Tittha Jātaka

Diese Geschichte wurde in Jetavana erzählt, nachdem Sāriputta, der oberste Jünger des Buddha, vier Monate lang vergeblich versucht hatte, einen Mitmönch zur Einsicht zu führen. Dieser Mönch hatte etwa fünfhundert frühere Leben lang als Goldschmied gelebt, und die Meditation über die Unreinheit des Körpers, die Sāriputta ihm zuwies und die den meisten Schülern half, konnte in einem Geist, der so lange daran gewöhnt war, reines, unbeflecktes Gold zu handhaben, keinen Halt finden. Da er nicht mehr weiterhelfen konnte, brachte Sāriputta den Mönch vor den Buddha selbst. Der Buddha sagte Sāriputta sanft, dass das Lesen des Herzens eines anderen nicht die Aufgabe eines Jüngers sei, und übernahm dann selbst die Fürsorge für den Mönch, speiste ihn gut und ließ in einem Teich eine einzige große Lotosblüte entstehen, die der Mönch betrachten sollte. Während die Blüte sich öffnete und dann Blütenblatt für Blütenblatt vor seinen Augen verwelkte, erfasste der Mönch schließlich die Wahrheit der Unbeständigkeit und wurde auf der Stelle ein Arahat. Als die anderen Mönche sich wunderten, dass der Buddha gelungen war, was Sāriputta nicht gelungen war, sagte der Buddha, er habe die Veranlagung dieses Mönchs auch in einer früheren Geburt gekannt, und erzählte die folgende Geschichte.

Diese Geschichte ist als Jātaka Nr. 25 im Ekanipāta verzeichnet, dem ersten Buch der Pāli-Jātaka-Sammlung. Ihr Prosatext ist im Jātakaṭṭhavaṇṇanā überliefert, der kommentierenden Sammlung der Geburtserzählungen des Pāli-Kanons. In der Stadt Benares wurde der Bodhisatta als erster Berater und königlicher Lehrer des Königs Brahmadatta wiedergeboren. In den königlichen Ställen stand ein außergewöhnliches Kriegspferd von höchster Zucht, das mit abgelagertem Getreide gefüttert und mit goldenen Kämmen gestriegelt wurde. Täglich wurde es von Stallknechten versorgt, die sichtlich stolz auf die Ehre ihres Dienstes waren. Das Tier besaß scharfen Verstand, feines Empfinden und königliche Haltung. Jeder Stallbursche, der mit ihm arbeitete, erkannte, dass er kein gewöhnliches Streitross war, das allein durch Routine zu behandeln wäre. Seine Pflege verlangte dieselbe Aufmerksamkeit, die ein Haushalt einem besonders feinfühligen Gast schenken würde, jemandem, der bemerken würde, wenn sich an seiner Behandlung etwas geändert hatte, auch wenn er es nie direkt aussprechen könnte.

Eines Morgens führte der königliche Stallknecht den stolzen Hengst zu seiner gewohnten Badestelle im heiligen Fluss. Kurz vor ihrer Ankunft hatte ein verarmter Stallknecht ein räudiges, schmutzbedecktes Lastpferd in genau diese Furt geführt, um Schlamm und Mist abzuwaschen. Als sich der edle Hengst dem Wasserrand näherte, nahm er den übeln Geruch des gemeinen Pferdes wahr und bemerkte den schlammigen Schaum, der nahe dem Ufer trieb. Angewidert und tief gekränkt blähte der Hengst die Nüstern, schnaubte verächtlich und weigerte sich hartnäckig, in den Fluss zu treten oder auch nur einen Tropfen zu trinken. Kein Zureden half. Der Stallknecht zog sanft an den Zügeln, sprach leise auf ihn ein und versuchte sogar, ihn mit einer Hand voll seines Lieblingsgetreides zu locken. Doch das stolze Tier stand steif am Wasserrand und weigerte sich, auch nur einen Huf dorthin zu setzen, wo das geringere Pferd gebadet hatte.

Der besorgte Stallknecht meldete die Krise dem König: „Herr! Das große Staatsross verweigert sein Bad und will nicht trinken!“ Der König schickte den Bodhisatta, um zu prüfen, ob das Tier erkrankt sei. Der Bodhisatta trat an das prächtige Tier heran, untersuchte Augen, Maul, Hufe und Herz und fand es in makelloser körperlicher Verfassung. Als er in den Fluss hinunterblickte, sah der weise Minister Pferdehaare und schmutzigen Schaum an den Schilfhalmen hängen. Im selben Augenblick verstand der Bodhisatta den Sinn des Pferdes: „Dieses edle Tier ist nicht körperlich krank. Sein feines Selbstgefühl ist verletzt, weil ein minderwertiges Tier in seiner eigenen Furt gebadet hat. Keine Person von erlesener Tugend genießt Speise oder Bad aus einem Gefäß, das von gemeinen Händen beschmutzt wurde.“

Der Bodhisatta wies den Stallknecht an: „Führe ihn eine Meile stromaufwärts zu einer stillen, unberührten Furt, wo das Wasser kristallklar über weißen Kieseln fließt. Bade ihn dort und biete ihm frisches Quellwasser an.“ Der Stallknecht gehorchte. Sobald das Kriegspferd das reine, unverdorbene Wasser roch, sprang es freudig in die Strömung, badete kräftig und trank nach Herzenslust. Der König belohnte den Bodhisatta für sein feines Verständnis der Seele und der Empfindlichkeiten edler Gemüter. Was nach dem panischen Bericht des Stallknechts wie ein medizinischer Notfall ausgesehen hatte, der sofortiger Behandlung bedurfte, erwies sich als nichts weiter nötig als ein kurzer Spaziergang und ein unberührter Abschnitt desselben Flusses. Die Lösung war so einfach, dass ihre eigentliche Schwierigkeit allein darin lag, das Problem überhaupt richtig zu erkennen.

Am Ende des Jātaka identifizierte der Buddha den einstigen Goldschmied, der Mönch geworden war, dessen Lage den Anlass zur Erzählung gegeben hatte, mit dem stolzen Kriegspferd jener früheren Geburt. Ānanda, sein eigener vornehmster Diener in seinem letzten Leben, wurde mit dem König von Benares gleichgesetzt, und der Buddha selbst mit dem weisen Minister, der den verletzten Stolz des Tieres richtig gelesen hatte. Der Kommentar zieht aus dem Vorfall eine weitere Lehre, die über bloß verletzte Würde hinausgeht. Selbst die feinste Speise oder das reinste Wasser kann, wenn es Tag für Tag unverändert gereicht wird, schließlich an Reiz verlieren. Ein weiser Diener, sei es für ein Pferd oder für einen Mitmönch, lernt, die Eintönigkeit zu bemerken, bevor sie in offene Verweigerung umschlägt. Das Jātaka wirkt damit auf zwei Ebenen zugleich: als praktische Lehre, Not richtig zu deuten, bevor man die schlimmste Ursache annimmt, und als stille Mahnung, dass selbst hingebungsvolle, wohlmeinende Fürsorge von Zeit zu Zeit Erneuerung braucht, um wirklich willkommen zu bleiben.