Vātamiga Jātaka

In Jetavana behandelte der Buddha den Fall des Ältesten Tissa, der auch Cullapindapātika genannt wurde, ein junger Edelmann, der die Ordination empfangen und sich strenger asketischer Disziplin verschrieben hatte. Während eines Festes schickten seine eigenen Eltern eine Dienerin, um ihn mit köstlichen Speisen zurückzulocken. Sie reichte ihm eine Schüssel nach der anderen, bis sie, wie der Text sagt, ihn fest in den Fesseln der Gier nach Geschmack gebunden hatte. Sobald diese Gier Wurzeln geschlagen hatte, täuschte sie Krankheit vor, um ihn vollständig ins weltliche Leben zurückzuziehen, und er gab seine Gelübde auf. Um den Mönchen zu zeigen, dass dieselbe Verwundbarkeit gegenüber dem Geschmack bereits in einem weit älteren Dasein demselben Mann zum Verhängnis geworden war, erzählte der Buddha das Vātamiga Jātaka, Jātaka Nr. 14 des Pāli-Kanons.

Im königlichen Park des Königs Brahmadatta in Benares streifte eine außergewöhnliche wilde Antilope umher, bekannt als der Vātamiga oder Windhirsch, so schnell, dass seine Hufe kaum den Boden zu berühren schienen. Beim leisesten Duft oder Anblick eines Menschen verschwand er wie ein Windstoß, und die Jäger des Königs gestanden einer nach dem anderen, dass kein Netz, keine Grube und kein Pfeil je seine Geschwindigkeit erreichen könne.

Der königliche Gärtner Sañjaya trat vor und erklärte, er werde den wilden Hirsch allein mit süßem Honig und gewöhnlichem Gras in den Palast bringen. Er beobachtete, wo der Windhirsch am Rand des Parks äste, bestrich frisch geschnittene Halme mit Honig, legte sie entlang des Dickichtsrandes aus und verbarg sich selbst vor den Blicken. Vom Duft angezogen knabberte der Hirsch an einem einzigen Halm, und die Süße, die er dort schmeckte, begann seine Vorsicht aufzuweichen, auf eine Weise, wie es keine Jägerfalle je vermocht hatte.

Tag für Tag legte Sañjaya das Honiggras ein wenig näher zu sich hin als am Vortag. Tag für Tag führte das Verlangen des Windhirschs nach jener erinnerten Süße ihn ein Stück näher an den Mann heran, dem er sich sonst niemals genähert hätte. Nach und nach überwand dasselbe Geschöpf, das einst beim bloßen Anblick eines Menschen verschwunden war, seine gesamte Natur und begann, unmittelbar aus Sañjayas offener Hand zu fressen.

Schließlich legte Sañjaya eine Spur aus Honiggras, die geradewegs durch die offenen Tore des Palastes bis in die Halle des Königs selbst führte. Der Windhirsch folgte ihr Halm für Halm, ganz versunken in den Geschmack, nach dem er sich zu sehnen gelernt hatte, blind für die Wände, die sich um ihn schlossen. In dem Augenblick, als er die Schwelle überschritt, schlugen die Wächter die schweren Tore zu, und das einst unnahbare Geschöpf stand zitternd in der fremden Halle, gefangen durch nichts Stärkeres als seine eigene Zunge.

Als König Brahmadatta den gefangenen Hirsch vor einer Furcht zittern sah, die kein Jäger je hervorgerufen hatte, bemerkte er, dass es für jene, die in Bequemlichkeit leben, auf der Welt nichts Gefährlicheres gebe als die Gier nach Geschmack. Was jeder Speer und jede Schlinge seines Reiches nicht vermocht hatten, war eben durch Geduld und Honig allein vollbracht worden.

Der Buddha schloss, indem er für die von Tissas Fall beunruhigten Mönche die Gestalten der Erzählung benannte. Die Dienerin, die ihm Schüssel um verlockende Schüssel gereicht hatte, sei in jenem fernen Dasein der Gärtner Sañjaya gewesen, sagte er. Tissa selbst sei der Windhirsch gewesen, unangreifbar für jede gewöhnliche Gefahr und doch vollständig zugrunde gerichtet durch das, was er zu kosten begehrte. Der König, der den Fang beobachtete und seine Lehre laut aussprach, sei der Buddha selbst gewesen.

Das bestimmende Merkmal des Windhirschs, die Schnelligkeit, die ihn im ganzen Königreich legendär machte, erweist sich als völlig bedeutungslos für die Art, wie er tatsächlich gefangen wurde. Kein Jäger überholte ihn, keine Falle überlistete ihn; das Einzige, das die Distanz zwischen dem Hirsch und der Gefangenschaft schließen konnte, war das wiederkehrende Verlangen des Hirsches selbst nach einem Geschmack, den er aus eigenem Entschluss ein zweites Mal zu kosten gewählt hatte. Die stille Warnung des Jātaka lautet: Was ein Wesen mit Gewalt am schwersten fangen lässt, kann es doch nicht im Geringsten davor schützen, worauf es aus freiem Willen zugehen mag.

Sañjaya ergriff den Hirsch nie, jagte ihn nie und zwang ihn nie durch die Tore. Jeder einzelne Schritt seiner Annäherung war die eigene Entscheidung des Hirsches, frei getan hin zu einer Freude, nach deren Mehr er bereits zu verlangen entschieden hatte. Genau darin liegt die Genauigkeit des Vergleichs des Jātaka mit Tissa. Niemand zog ihn gegen seinen Willen zurück ins weltliche Leben; eine einmal genährte Gier wuchs einfach Schritt für willentlichen Schritt, bis sie ihn durch ein Tor führte, das er niemals wieder durchschreiten wollte.