Vidhurapandita-Jātaka

In Jetavana kamen die Mönche ins Gespräch über die außergewöhnliche Kraft des Buddha in der Argumentation und staunten, wie vollständig er die Position eines Gegners zerlegen konnte. Selbst verehrte Weise vermochte er zum Schweigen zu bringen, ohne je Zorn oder Gewalt zu brauchen. Der Buddha sagte ihnen, dass dieselbe Weisheit auch in einem weit früheren Dasein ihm zu eigen gewesen war, und erzählte das Vidhurapandita-Jātaka, Jātaka Nr. 545 des Pāli-Kanons, eines der großen Jātakas des Mahānipāta, um ihnen dies zu zeigen.

In jenem früheren Zeitalter diente Vidhurapandita als Oberminister von König Dhanañjaya Korabya von Indapatta, der für seine Weisheit und Beredsamkeit so berühmt war, dass man seinen Rat auch über das eigene Königreich hinaus suchte. Eines Tages gerieten vier erhabene Gestalten, Sakka, der König der Götter, Varuṇa, der König der Nāgas, der Garuda-König Venateyya und König Dhanañjaya selbst, in einen freundschaftlichen Streit darüber, wer von ihnen die größte Tugend besitze. Da sie sich nicht einigen konnten, legten sie die Frage Vidhurapandita vor, der sie nicht löste, indem er einen über den anderen stellte, sondern indem er ihre Tugenden mit den gleichen Speichen eines einzigen Rades verglich: jede unentbehrlich, keine überlegen. Über diese Antwort erfreut, schenkte jeder der vier ihm ein kostbares Geschenk: Sakka ein seidenes Gewand, Varuṇa ein Wunschjuwel, Venateyya einen goldenen Kranz und Dhanañjaya tausend Kühe.

Zurück im Reich der Nāgas hörte Varuṇas Gemahlin, Königin Vimalā, ihren Gatten Vidhurapanditas Weisheit so überschwänglich preisen, dass sie von dem Verlangen verzehrt wurde, ihn nur noch einmal sprechen zu hören. Ihr Verlangen wurde so stark, dass sie eine rätselhafte Krankheit vortäuschte und ihrem Gatten erklärte, nur Vidhurapanditas wirkliches, noch schlagendes Herz könne sie heilen. Ihre Tochter, die Nāga-Prinzessin Irandatī, die ihre Mutter unbedingt retten wollte, schmückte sich und tanzte auf einem Bergabhang, um einen Kämpfer anzulocken, der es beschaffen könne. Ihr Anblick fiel dem Yaksha Punnaka auf, einem wohlhabenden Feldherrn der Yakshas und Neffen des Gottes Vessavana, der sich augenblicklich verliebte und gelobte, Vidhurapanditas Herz als Preis für ihre Hand herbeizubringen.

Punnaka, auf einem magischen fliegenden Pferd reitend, forderte König Dhanañjaya zu einem Würfelspiel heraus und setzte sein unschätzbares Juwel gegen die Person Vidhurapanditas selbst. Er gewann durch eine übernatürliche Geschicklichkeit, der der sterbliche König nicht gewachsen war. An die Wette gebunden, nahm Vidhurapandita sein Schicksal gelassen an und bat nur um Zeit, seiner Familie und dem König seine letzte Weisheit zu lehren. Dann brach er mit Punnaka auf, der ihn an den Haaren durch Wälder und über Berge schleifte und unterwegs in wachsendem Unmut über die unerschütterliche Gelassenheit des Weisen sogar versuchte, ihn auf der Stelle zu töten.

Statt zu verzweifeln, nutzte Vidhurapandita die ganze Reise zur Belehrung und legte Punnaka auf jeder Etappe die Lehre von der Herrschaft, vom Wirken des Karma und von rechtem Verhalten dar. Der Yaksha, anfangs nur auf Mord aus, ließ sich von der heiteren Weisheit und der Sanftmut des Ministers unter Bedrohung gewinnen. Als sie die Welt der Nāgas erreichten, glichen Gefangener und Gefangener nicht mehr einem Mörder und seinem Opfer.

Als sie schließlich die Welt der Nāgas erreichten, erkannte Vidhurapandita sogleich, dass Königin Vimalā nie sein leibliches Herz begehrt hatte. Sie hatte vom Herzen seiner Weisheit in poetischer Rede gesprochen und wollte ihn nur lehren hören. Er hielt eine Unterweisung von solcher Tiefe, dass der gesamte Hof der Nāgas, die Königin eingeschlossen, allein durch das Hören geheilt und verwandelt wurde.

Punnaka, der die wahre Natur des Weisen gesehen hatte, ließ ihn unversehrt frei und erhielt Irandatīs Hand, wie versprochen. In seiner neugewonnenen Freude überreichte er Vidhurapandita sein eigenes kostbares Juwel, bevor er ihn sicher zurück zu König Dhanañjaya geleitete. Der weiseste Mann des Landes hatte bewiesen, von der ersten Wette bis zur letzten Freilassung, dass keine Gewalt ihm etwas abnehmen konnte außer dem, was er frei zu geben bereit war.

Der Buddha schloss, indem er für die Mönche, die sich über seine Kraft der Argumentation gewundert hatten, die Gestalten der Erzählung benannte. Die königlichen Eltern Vidhurapanditas waren in jenem Leben die Eltern des Buddha gewesen, Rāhulas Mutter war die älteste Gemahlin gewesen und Rāhula der älteste Sohn. Sāriputta war der Nāga-König Varuṇa gewesen, Moggallāna der Garuda-König Venateyya, Anuruddha Sakka, und Ānanda war König Dhanañjaya selbst gewesen. Vidhurapandita, der Minister, dessen Weisheit jeden entwaffnete, der gegen ihn gesandt wurde, war der Buddha gewesen.

Was dieses Jātaka von einer einfachen Rettungsgeschichte unterscheidet, ist, dass Vidhurapandita die Wette nie bekämpft, nie um Gnade bittet und nie versucht, sich aus Punnakas Griff zu befreien, selbst wenn der Yaksha ihn offen zu töten versucht. Er nimmt den Ausgang des Würfelspiels als bindend an, sobald es verloren ist, und verbringt seine letzten Stunden mit seiner Familie im Lehren statt im Planen von Widerstand. Seine Kraft in der ganzen Prüfung liegt nicht darin, die Reise zu verweigern, sondern darin, nicht zuzulassen, dass die Reise im Verlauf verändert, wer er ist. Er lehrt mit derselben Geduld, ob er sich an einen König, an eine Familie oder an eine Hand richtet, die gegen sein eigenes Leben erhoben ist.

Punnakas Verwandlung ist der stille Beweis für die zentrale Aussage des Jātakas. Er beginnt die Reise mit einem einzigen, gewalttätigen Ziel und endet darin, an den Mann gebunden zu sein, den er zu töten aufbrach. Das lag nicht daran, dass Vidhurapandita ihn mit irgendeiner Gewalt überwältigt hätte, sondern daran, dass die andauernde Begegnung mit echter Weisheit, ohne Groll dargeboten über Berge und Wälder hinweg, eine Arbeit verrichtete, die kein Argument und keine Bitte um Mitleid hätte leisten können. Das Jātaka legt nahe, dass Weisheit, die unter Bedrohung gelassen bewahrt wird, eine Bedrohung nicht bloß übersteht; sie kann den Zweck hinter ihr still auflösen.