Die Wahrheitstat des Wachtelkükens

Während er mit seinen Mönchen durch einen Wald in Magadha wanderte, wurde der Buddha plötzlich von einem tobenden Feuer umschlossen, doch die Flammen kamen genau sechzehn Längen von dem Ort entfernt zum Stehen, an dem er stand. Als die Mönche staunten und dies seiner gegenwärtigen Macht zuschrieben, erklärte der Buddha, dieser Schutz rühre vielmehr von einer Wahrheitstat her, die er vor langer Zeit in einem weit zurückliegenden Leben vollbracht hatte, und erzählte die Geschichte in voller Länge.

In jenem früheren Zeitalter wurde der Bodhisattva als König der Wachteln geboren, erst kürzlich geschlüpft, um Flugfedern entwickelt zu haben, und unfähig, sich auch nur weit von dem Nest zu entfernen, das seine Eltern zurückgelassen hatten, während sie Nahrung suchten. Eines Tages brach in der Trockenzeit ein Waldbrand aus, der mit schrecklichem Getöse durch das Gehölz fegte und direkt auf das Nest zuhielt. Jedes Geschöpf auf seinem Weg floh um sein Leben, und selbst die eigenen Eltern des jungen Vogels, von derselben instinktiven Angst ergriffen wie alle anderen Tiere, flogen in Sicherheit und ließen ihr flugunfähiges Küken allein den Flammen gegenüber zurück.

Als das junge Wachtelküken erkannte, dass es keinen Weg zur Flucht gab, und die Feuerwand näher rückte, gab es sich nicht der Verzweiflung hin. Stattdessen wandte es seinen Geist der Kraft der Tugend selbst zu. Es bedachte, dass die Buddhas vergangener Zeitalter stets Tugenden von so echter Stärke besessen hatten, dass die aufrichtig angerufene Wahrheit vollbringen konnte, was keine körperliche Kraft je vermocht hätte. Es beschloss, dieselbe Kraft durch seine eigene Wahrheitstat anzurufen.

Es erklärte unumwunden, dass seine Flügel noch nicht fliegen und seine Füße noch nicht laufen könnten und dass seine eigenen Eltern es verlassen hätten. Kraft jeder Wahrheit und Güte, die in ihm wohnte, gebot es dem Feuer, das mit seinem alten Beinamen Jataveda angesprochen wurde, umzukehren. Kaum hatte es zu Ende gesprochen, hielten die vorrückenden Flammen plötzlich inne und erloschen an genau dieser Stelle vollständig, so wie eine ins Wasser getauchte Fackel, und ließen das junge Wachtelküken und sein Nest unversehrt inmitten des geschwärzten Waldes zurück.

So vollständig und dauerhaft war dieser Schutz, dass der Boden, auf dem das junge Wachtelküken seine Wahrheitstat gesprochen hatte, während des ganzen Zeitalters vor dem Feuer sicher blieb. Die Mönche hatten dies Jahrhunderte später im selben Wald mit eigenen Augen gesehen. Der Buddha beschloss seine Lehre, indem er offenbarte, dass seine eigenen Eltern in diesem Leben die Eltern der Wachtel in jenem früheren Zeitalter gewesen waren. Er selbst, so sagte er, sei jenes junge Wachtelkönig gewesen, dessen aufrichtige Worte einst eine Feuerwand zurückgedrängt hatten. Der Jataka Nr. 35 des Pali-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Fassung.

Was die Wahrheitstat des Wachtelkükens bemerkenswert macht, ist, dass sie genau dort gelang, wo jede gewöhnliche Form der Macht bereits versagt hatte: Es konnte weder fliegen noch laufen, noch seine Eltern zurückrufen. Als ihm nichts Körperliches mehr zur Verfügung stand, wandte es sich dem einen zu, das ihm noch ganz gehörte, der schlichten Tatsache der eigenen Wahrhaftigkeit, und ließ allein diese zwischen sich und dem Feuer stehen.

Das Feuer verschonte das Wachtelküken nicht nur in jenem einen Augenblick. Es hinterließ den Boden selbst als sicher gekennzeichnet für ein ganzes Zeitalter, lange nachdem die Wachtel, ihre Eltern und alle, die das Ereignis miterlebt hatten, gestorben und viele Male wiedergeboren waren. Eine einzige aufrichtige Erklärung hinterließ einen Schutz, der weit über das Leben dessen hinausreichte, der sie gesprochen hatte. Dies legt nahe, dass die Kraft der Wahrheit in dieser Erzählung nie nur das Überleben der Wachtel betraf, sondern etwas, das sie vollständig überdauerte.

Der Buddha erzählte die alte Geschichte nicht bloß um ihrer selbst willen. Er erzählte sie, weil die Mönche, die neben ihm gingen, soeben mit eigenen Augen gesehen hatten, wie derselbe Boden dem Feuer widerstand, Generationen nachdem das Wachtelküken, das die erste Wahrheitstat gesprochen hatte, gestorben war. Dass der Schutz noch überprüfbar war, statt eine allein im Glauben angenommene Erzählung zu sein, gab den Mönchen einen festeren Grund als bloße Legende: eine lebendige Bestätigung, dass aufrichtig gesprochene Wahrheit nicht einfach verblasst, wenn der Sprecher fort ist.

Das Wachtelküken platzte nicht panisch mit seiner Erklärung heraus; es hielt zuerst inne, um darüber nachzudenken, wie die Buddhas früherer Zeitalter sich genau auf diese Art wahrhaftiger Anrufung verlassen hatten, als alle anderen Möglichkeiten versagt hatten. Dieser Moment der Besinnung war ebenso wichtig wie die Worte, die folgten. Er bedeutete, dass seine Wahrheitstat in einem echten Verständnis dessen gründete, was er anrief, und nicht in einer verzweifelten Vermutung über eine Zauberformel, die vielleicht zufällig wirken könnte.