停於十六肘之外的火焰
在摩揭陀的一片森林中，佛陀與比丘們同行時，忽然被烈火包圍，然而火焰恰好在他所站立之處十六肘之外止步。比丘們驚嘆，並將此歸於他當下的威力。佛陀則告訴他們，這份護佑其實來自他很久以前、在更早的一世中所行的一次「真實之舉」，並完整講述了這則故事。
尚不能飛也不能走的雛鳥
在那個往昔的時代，菩薩投生為鵪鶉之王。他孵化不久，尚未長出飛羽，甚至不能走出遠離巢穴的範圍——父母外出覓食時便將他留在巢中。一日，旱季的森林裡燃起大火，伴隨可怖的轟鳴席捲林木，徑直朝鵪鶉的巢穴推進。路上的生靈皆倉皇逃命，連幼鳥自己的父母，也如其他動物一般被同樣的本能恐懼攫住，丟下那不能飛的幼雛，獨自飛往安全之處，任他獨自面對逼近的烈焰。
每一位佛陀勝利背後的力量之思惟
望著步步緊逼的火牆，自知別無逃生之法，年幼的鵪鶉並未陷入絕望。他轉而將心念安住於德行本身的力量，思惟世間確有真實的良善——誠實、慈悲與清淨的生活方式——於是決意行所謂的「真實之舉」，莊嚴地喚起自身真實的德行，藉以引出其守護之力。
不能飛的翅膀與令火退去的宣告
他宣告：自己的雙翼尚不能飛，雙足尚不能行，父母已棄他而去；憑藉自身所具的一切真實與良善之力，他命令那被古老尊號闍多吠陀所稱呼的火焰退轉回去。話音方落，逼近的火焰便驟然止步，就在那一處退去、熄滅，如同火把投入水中一般徹底，使年幼的鵪鶉與他的巢穴在焦黑的森林之中安然無恙。
佛陀的身分揭示
這份守護如此完整而持久，以至於年幼鵪鶉說出真實之舉的那片土地，在整整一劫之中都免於火災。數百年後，比丘們在同一片森林中親眼目睹了這一切。佛陀以此結束開示，並揭示：此生的父母，即是往昔那對鵪鶉父母；而他自己，便是當年那位以真實之言使火牆退轉的年幼鵪鶉之王。此故事載於巴利聖典，編號為本生第三十五。
無需任何力量的力量
鵪鶉之真實之舉的不凡之處，在於它恰好在一切尋常之力都已失效的地方成功：他不能飛，不能跑，也無法喚回父母。身無可憑之物時，他轉而依靠唯一仍完全屬於自己的東西——自身真誠這一簡單事實——並讓它獨自立於自己與火焰之間。
超越成就它的那一生而留存的守護
火焰並非只在那一刻饒過鵪鶉。它讓那片土地本身也被標記為安全之地，整整一劫之久，那時鵪鶉、他的父母以及目睹此事的每一個人早已死去，並已輪迴多次。一句真誠的宣告，留下的守護竟遠遠超出說出它的人的一生。由此可見，故事中的真實之力從來不只關乎鵪鶉自身的存活，而是關乎某種比他更為長久的東西。
數代之後得到證實的事實，而非僅僅被記憶的傳說
佛陀講述舊事，並非僅為追憶。與他同行的比丘們，剛剛親眼看見同一片土地在數代之後，仍抗拒火焰，而那最初說出真實之舉的鵪鶉早已死去。守護之力至今仍可驗證，而非僅憑信仰接受的故事，這讓比丘們有了比傳說更堅實的依憑：一個活生生的印證——真誠說出的真實，不會因說者的離去而就此消散。
為何思惟先於言語
鵪鶉並非在驚慌中脫口而出他的宣告；他先停下來思惟，想到往昔諸佛在其他一切辦法都失效時，正是依靠這種真實的祈請。這一刻的思惟與隨後說出的話同樣重要。這意味著他的真實之舉建立在對所祈請之事的真切理解之上，而非對一句或許碰巧有效的咒語的絕望猜測。
您知道嗎？
跋陀迦本生在傳統編號中位列第35號，是本生故事集中最短的篇章之一，卻是「真實之舉」（sacca-kiriya）最常被引用的範例之一。
真實之舉是南亞與東南亞特有的一種敘事手法，遍見於佛教、印度教與耆那教文獻之中——相信莊嚴而真誠地宣告自身真實德行，具有真正超自然的力量。
據說佛陀講述此故事，是因隨行比丘目睹一場真實的森林大火，竟在與這則古老故事相關的確切地點神祕地停止蔓延。
與那些菩薩憑藉智慧、力量或犧牲行事的本生故事不同，此故事的力量源自以真誠的誠實面對徹底的無助，而非任何身體能力。
故事中的火焰被以「闍多吠陀」這一尊號稱呼，這是火神的古老稱謂，在吠陀梵語文獻中也作為阿耆尼（火神）之名出現。