Candābha Jātaka

Le Bouddha raconta ce récit, le Jātaka n° 135 du Ekanipāta tel que le conserve le Canon pāli, à Jetavana, au sujet de l'habileté de l'ancien Sāriputta à résoudre une question délicate soulevée à la porte de Sankassa. Le Bouddha expliqua que ce n'était pas la première fois que le don de Sāriputta, qui consistait à interpréter un enseignement énigmatique, se révélait juste face au doute des autres, et il rapporta un conte d'une naissance antérieure pour en montrer l'origine.

Sous le règne du roi Brahmadatta à Bénarès, le Bodhisatta vivait en ascète et maître de la forêt, guidant une assemblée de disciples dans la méditation sur le mont Daddara, dans l'Himalaya. Lorsque sa vie touchait à son terme, ses disciples se réunirent autour de lui et lui demandèrent une dernière parole de guidance. Le Bodhisatta ne répondit que par deux mots, clair de lune et soleil, candābha et sūriyābha ; et c'est en prononçant ces mots qu'il s'éteignit, l'esprit fixé dans la méditation rayonnante qu'il avait pratiquée pendant des années.

Parmi les disciples réunis, le disciple principal, celui-là même qui deviendrait plus tard Sāriputta, comprit aussitôt ce qu'avait voulu dire le Bodhisatta. Il commença à l'expliquer aux autres : le maître mourant affirmait sa méditation sur le soleil et la lune comme objets de contemplation, une pratique capable d'élever l'esprit au-delà des cieux ordinaires jusqu'au monde rayonnant de Brahmā lui-même. Les autres disciples refusèrent cette interprétation, doutant que deux mots aussi simples puissent porter un sens si précis, et la querelle demeura sans solution parmi eux.

Le Bodhisatta, désormais renaissant comme Mahā Brahmā dans le royaume Abhassara de la lumière rayonnante, perçut la dispute que ses dernières paroles avaient suscitée. Il revint et apparut dans les airs au-dessus de ses anciens disciples, sous sa nouvelle forme lumineuse. Il prononça une strophe confirmant exactement ce que son disciple principal avait compris. Celui qui prend le soleil et la lune comme objet de méditation, en conduisant l'esprit à travers les degrés d'absorption qu'ils rendent possibles, renaît parmi les Brahmās rayonnants plutôt que dans un ciel inférieur. Il loua l'interprétation juste de son disciple principal devant l'assemblée, puis retourna dans le monde de Brahmā d'où il était venu.

Au terme de l'enseignement, le Bouddha identifia les personnages des deux vies. Le disciple principal qui avait justement compris les dernières paroles du maître mourant était Sāriputta, et le Bouddha lui-même était l'ascète de la forêt devenu Mahā Brahmā, qui confirma cette interprétation depuis l'au-delà de la mort. Le Jātaka présente cet épisode comme la racine profonde de la renommée ultérieure de Sāriputta pour la résolution correcte de questions difficiles là où d'autres doutaient. C'est un don que le Bouddha ne rattacha pas à une simple habileté de la vie présente, mais à une compréhension d'abord éprouvée comme vraie au-delà de la frontière de la mort elle-même.

Le ressort du Jātaka tient à la faible quantité de mots que prononce réellement le maître mourant. Il n'offrit aucune explication de sa méditation, aucun compte rendu des degrés d'absorption qu'il avait traversés, seulement les deux mots nus clair de lune et soleil. Il fit confiance à un esprit déjà formé pour comprendre un tel enseignement et reconnaître en eux une pratique tout entière condensée dans son expression la plus simple. Cette condensation est précisément ce qui divisa ses disciples. Ceux qui n'avaient pas la formation nécessaire pour reconnaître la référence n'entendirent que deux mots ordinaires prononcés par un homme mourant, tandis que le disciple principal, déjà accordé à la même pratique du kasiṇa, méditation sur un objet visuel tel que le soleil ou la lune comme point de concentration que suivait son maître, y entendit une déclaration complète et précise de l'aboutissement de cette pratique.

Le commentaire bouddhique considère le retour du Bodhisatta sous sa forme brahmique rayonnante comme plus qu'une simple confirmation d'une juste supposition. En apparaissant en personne depuis le royaume même vers lequel pointaient ses dernières paroles, il démontra la vérité de l'enseignement au lieu de se contenter de l'affirmer, laissant ses disciples voir directement la destination que ses deux mots énigmatiques avaient désignée. Le Jātaka suggère que certains doutes ne peuvent être dissipés par le seul raisonnement, si solide soit-il, et que la preuve la plus claire d'un enseignement sur ce que produit la méditation est l'évidence vivante et lumineuse de ce qu'elle a réellement produit. Même Sāriputta, dont l'interprétation n'avait besoin d'aucune correction, y gagne quelque chose d'irremplaçable. La réhabilitation publique devant une assemblée qui avait douté de lui est présentée par le Jātaka comme le début de la confiance en sa propre intuition qui marquerait son enseignement pour le reste de sa vie.