Jhānasodhana Jātaka n° 134

Le Jātaka n° 134, le Jhānasodhana Jātaka de l'Ekanipāta du Jātakaṭṭhavaṇṇanā, fut raconté à Jetavana après que Sāriputta seul eut répondu à une question que le Bouddha avait posée à l'assemblée tout entière, et que les moines s'émerveillèrent de sa sagesse. Le Bouddha fit remarquer que Sāriputta avait déjà montré ce même don d'explication dans une vie bien antérieure, et raconta le récit suivant pour le montrer.

Dans un passé très lointain, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisattva naquit dans une riche famille brahmane. Ayant achevé ses études à Takkasilā, grand centre du savoir, il renonça entièrement à la vie séculière. Par des années de pratique disciplinée, il acquit les cinq connaissances supérieures (abhiññā) et les huit états méditatifs (samāpatti), puis s'établit dans l'Himalaya. Peu à peu, attirés par sa renommée, cinq cents ascètes se rassemblèrent autour de lui pour apprendre la même voie vers l'absorption méditative qu'il avait lui-même maîtrisée.

Le Bodhisattva lui-même progressa en méditation plus loin qu'aucun de ses disciples. Il purifia sa propre conscience au-delà de toute forme matérielle, au-delà de la sphère de l'espace infini, au-delà de la conscience infinie et au-delà de la sphère du néant. Avec le temps, il atteignit le sommet même de la transe mondaine : la base de la ni-perception-ni-non-perception, nevasaññānāsaññāyatana, l'état le plus subtil que l'esprit puisse atteindre tout en restant lié au cycle du devenir.

Lorsque le vieux maître gisait enfin mourant, le disciple principal était parti avec la moitié des ascètes dans les villages des hommes chercher du sel et du vinaigre. Les disciples restés auprès du maître lui demandèrent quel merveilleux accomplissement il avait atteint au cours de sa vie sainte. Il cherchait à décrire un état si raffiné qu'on pouvait dire en vérité : ni perception ni absence de perception. Ne lui restant plus que deux mots à son dernier souffle, il dit simplement : « ni conscient, ni inconscient ».

Après sa mort, ceux qui étaient restés, n'ayant aucun moyen de comprendre ce qu'ils avaient entendu, ne purent tirer aucun sens des dernières paroles de leur maître, qui leur semblaient n'être que balbutiements. Ils se demandaient à voix haute, entre eux, si leur vénérable maître avait réellement atteint quelque chose de valable après des décennies d'austérité patiente.

Lorsque le disciple principal revint des villages et apprit ce que le maître avait dit à la fin, lui seul comprit ce que son maître mourant avait voulu dire. Il expliqua aux autres que cette phrase étrange et concise désignait le plus élevé des états sans forme, et non une confusion ou un échec au terme d'une longue vie de discipline. Les ascètes restés ne voulurent pas accepter son explication, quelque patiemment qu'il la leur exposât.

Voyant depuis la région radieuse (Ābhassara) que ses anciens disciples doutaient de l'unique disciple qui l'avait bien compris, le maître défunt revint lui-même trancher la question. Se tenant dans les airs devant eux, il récita une strophe : ceux qui sont conscients vont mal, et ceux qui sont inconscients aussi ; abandonnez les deux, car le bonheur de cet état est sans tache. Il confirma ainsi que l'explication du disciple principal était juste, et que « ni conscient ni inconscient » désignait le sommet sublime de la purification méditative, et non un échec de l'esprit ou de la parole. Il loua son disciple, puis regagna le monde de Brahmā ; et les ascètes acceptèrent alors la lecture que le disciple principal faisait des dernières paroles du maître.

À la fin de l'enseignement donné à Jetavana, le Bouddha identifia la naissance : le sage disciple principal, qui seul avait saisi le sens véritable de son maître mourant, était Sāriputta dans une vie antérieure ; et le Bouddha déclara lui-même qu'il avait été Mahā Brahmā, le maître revenu de la région radieuse pour louer son disciple et dissiper le doute des autres.

L'enseignement bouddhique prend soin de marquer ce qu'était et ce que n'était pas l'accomplissement du vieux maître. La ni-perception-ni-non-perception est le quatrième et le plus subtil des quatre états sans forme (arūpa jhāna), les absorptions informes qui se situent au-delà même de la perception de la conscience infinie, et elle est justement honorée comme le sommet de ce que la seule concentration méditative peut atteindre. Pourtant, dans l'enseignement ultérieur du Bouddha lui-même, elle demeure un état encore lié au saṃsāra et non une libération hors de lui : celui qui meurt après l'avoir maîtrisée renaît dans le monde de Brahmā sans forme correspondant pour une durée immense, mais n'est pas pour autant libéré du cycle des renaissances. L'éloge du jātaka pour l'accomplissement du maître et l'enseignement ultérieur du Bouddha, selon lequel il existe quelque chose au-delà même de ce sommet, ne sont pas en tension ; ils mesurent simplement le même sommet depuis deux points de vue différents : l'un à l'intérieur de la voie mondaine de la concentration, l'autre depuis la rive lointaine de l'éveil complet.