Kañcanakkhandha Jātaka

Le Bouddha raconta le Jātaka n° 56, tel que le rapporte le Jātaka Aṭṭhakathā, à Sāvatthī. Le récit concerne un jeune homme de Sāvatthī qui entendit le Bouddha enseigner et donna son cœur à la Doctrine. Il devint moine. Ses maîtres et ses précepteurs entreprirent de l'instruire dans l'ensemble de la discipline morale.

Ils lui enseignèrent les Dix Préceptes, les Moralités courte, moyenne et longue, les degrés successifs de la conduite monastique, la retenue observée selon le Pātimokkha, le code des règles monastiques, la maîtrise des sens, une manière de vivre sans reproche et l'usage juste des objets nécessaires. Le jeune novice pensa qu'il y avait là une somme immense de moralité et qu'il ne parviendrait certainement pas à tout observer.

Il raisonna qu'il n'était pas utile d'être moine s'il ne pouvait observer les règles. Le mieux, décida-t-il, était de retourner dans le monde, de se marier et de mener une vie de générosité et d'autres bonnes œuvres. Il dit à ses supérieurs qu'il voulait retourner à la vie laïque et rendre son bol et ses robes.

Ils répondirent que, si telle était sa décision, il devait au moins prendre congé du Bouddha d'abord. Ils le conduisirent devant le Maître, dans la Salle de la Vérité. Le Bouddha demanda pourquoi ils amenaient le moine contre sa volonté.

Les moines expliquèrent que le jeune homme jugeait la discipline morale au-dessus de ses forces et voulait rendre ses robes et son bol. Le Bouddha demanda pourquoi ils l'avaient ainsi chargé de tant de choses. Il dit qu'un être ne peut faire que ce qu'il est capable de faire, et rien de plus. Il demanda aux moines de ne pas commettre à nouveau cette erreur et de le laisser s'occuper de l'affaire.

Il demanda alors au jeune moine s'il pouvait observer seulement trois règles. Le jeune homme répondit par l'affirmative. Le Bouddha lui dit de veiller sur et de garder les trois portes de la parole, de la pensée et du corps, de ne commettre aucun mal en parole, en pensée ou en action, et de retourner en ne retenant que ces trois-là.

Le jeune homme accepta volontiers de les observer. Il retourna avec ses maîtres et garda les trois portes. Il pensa que ses instructeurs lui avaient transmis toute la discipline morale, mais, n'étant pas le Bouddha, ils ne lui avaient pas fait comprendre même cela. Le Parfaitement Éveillé, en tant que Seigneur de la Vérité, avait condensé une si grande moralité en trois règles et la lui avait rendue claire.

Il acquit la vision pénétrante et, en quelques jours, atteignit l'état d'arahant, la pleine libération, but de la pratique selon le Théravāda. Lorsque les moines de la Salle de la Vérité apprirent la nouvelle, ils s'émerveillèrent de l'habileté du Maître. Le jeune moine qui s'apprêtait à partir, incapable de porter la moralité, avait reçu trois règles qui en contenaient la totalité.

Le Bouddha entra dans la Salle et apprit ce qu'ils disaient. Il leur dit que même un fardeau lourd devient léger lorsqu'on le prend morceau par morceau. De même, les sages du passé, trouvant une énorme masse d'or trop lourde à soulever, l'avaient d'abord découpée, et c'est ainsi qu'ils emportèrent leur trésor. Puis il leur raconta l'histoire.

Du temps où Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit comme laboureur dans un village. Un jour, il labourait un champ où un village avait autrefois existé. Bien longtemps auparavant, un riche marchand était mort en laissant enfouie dans ce champ une énorme barre d'or. Elle était aussi épaisse qu'une cuisse d'homme et longue de quatre coudées.

Sa charrue heurta la barre et resta coincée. Croyant qu'il s'agissait de la racine rampante d'un arbre, il la déterra. Lorsqu'il découvrit ce qu'elle était réellement, il se mit à nettoyer la terre qui recouvrait l'or.

Au coucher du soleil, après le travail de la journée, le laboureur rangea sa charrue et son attirail. Il tenta de hisser l'or sur ses épaules pour le rapporter chez lui. Il ne parvint même pas à le soulever.

Il s'assit devant la masse et se mit à réfléchir à ce qu'il en ferait. Il en garderait une partie pour vivre, une autre à enfouir comme trésor, une autre encore à échanger, et une part à donner en aumône et en d'autres bonnes œuvres. Avec ce plan en tête, il sectionna la barre en quatre.

Le partage rendit le fardeau facile à porter. Il rapporta chez lui les quatre morceaux d'or. Le récit ne décrit pas en détail la découpe et n'attribue aucun exploit particulier à l'homme. Le sens est clair : le tout était trop lourd, et les parties ne l'étaient pas.

Après une vie de générosité et d'autres bonnes œuvres, le laboureur quitta ce monde pour renaître selon ses actes. Le texte ne nous apprend rien de plus à son sujet.

Lorsque l'enseignement fut achevé, le Bouddha récita une strophe. Elle dit que lorsque la joie emplit le cœur et l'esprit, et que la droiture est pratiquée pour gagner la paix, celui qui marche ainsi remportera la victoire et détruira entièrement toutes les entraves. Par là, le Bouddha conduisit son enseignement jusqu'à l'état d'arahant, comme couronnement.

Le Bouddha établit ensuite le lien et identifia la naissance. Il dit qu'en ces jours-là, c'était lui-même qui avait trouvé la pépite d'or.

Le Jātaka n° 56 comporte deux moitiés qui se répondent. Dans le récit présent, le jeune moine est écrasé par l'ensemble de la discipline et décide de partir. Dans le récit passé, le laboureur est écrasé par la barre d'or tout entière et décide de la diviser. Ce sont deux choses lourdes qui deviennent portables lorsqu'on les prend par parties.

Les trois règles données par le Bouddha au jeune moine n'étaient pas un enseignement moindre. Elles gardaient les portes de la parole, de la pensée et du corps, et le jeune homme atteignit l'état d'arahant en quelques jours. Le récit rappelle au lecteur qu'une voie n'a pas à être parcourue d'un seul coup. Elle doit être suivie morceau après morceau, portée d'un esprit joyeux.