Mahāsudassana Jātaka

Le Mahāsudassana Jātaka, numéroté 95 dans le recueil pali et rapporté dans le Jātaka Aṭṭhakathā, fut prononcé par le Bouddha alors qu'il était couché sur son lit de mort. Il répond aux paroles d'Ānanda, qui demandait que le Maître ne meure pas dans une ville aussi modeste. Le Bouddha avait réfléchi que Sāriputta, né au village de Nālā, s'était éteint au mois de Kattika, à la pleine lune. Dans le même mois, à la lune décroissante, le grand Moggallāna était lui aussi mort.

Ses deux principaux disciples disparus, le Bouddha pensa qu'il s'éteindrait lui aussi à Kusinārā. Il s'y rendit au cours de son pèlerinage de mendicité et se coucha sur le banc septentrional, entre les deux arbres sāla jumeaux (de grands arbres à fleurs tenus pour sacrés dans la tradition bouddhique), pour ne plus jamais se relever. L'Ancien Ānanda déclara alors que le Bienheureux ne devait pas mourir dans cette petite bourgade rude au cœur de la jungle. Rājagaha, ou quelque autre grande cité, devait être le lieu de son passage.

Le Maître dit à Ānanda de ne pas qualifier cette bourgade de misérable petite ville. Il rappela qu'à l'époque du règne universel du roi Sudassana, il avait lui-même vécu en ce même lieu. C'était alors une cité puissante, entourée de murailles ornées de joyaux et d'un périmètre de douze lieues. À la demande de l'Ancien, il raconta le récit du passé, et il prononça aussi le Mahāsudassana Sutta.

Le Jātaka reprend le récit à sa scène finale. La reine Subhaddā vit son seigneur, descendu du Palais de la Vérité, couché sur le côté droit sur la couche préparée pour lui dans le bosquet de palmiers. La couche était faite d'or et de joyaux, et c'était celle dont il ne se relèverait plus. Elle lui parla avec douceur de son royaume, disant que quatre-vingt-quatre mille cités, dont la principale était la ville royale de Kusavatī, reconnaissaient sa souveraineté.

Sudassana lui demanda de ne pas parler ainsi. Il lui demanda plutôt de l'exhorter à garder son cœur fixé sur cette ville et à ne pas désirer les autres. Lorsqu'elle demanda pourquoi, il lui dit simplement qu'il mourrait ce jour-là. En pleurs, les larmes ruisselant sur son visage, la reine parvint à prononcer les mots qu'il lui avait demandé de dire.

Alors la reine éclata en sanglots et en lamentations. Les autres femmes du harem, au nombre de quatre-vingt-quatre mille, pleurèrent et se lamentèrent elles aussi. Pas un seul courtisan ne put se retenir, et tous joignirent leurs voix en un même cri de douleur. Toute la maisonnée avait compris que son grand roi s'en allait.

Le Bodhisatta prononça un seul mot, demandant la paix, et leur lamentation s'apaisa. Il se tourna ensuite vers la reine et lui dit de ne pas pleurer ni se lamenter. Jusqu'à la plus minuscule graine de sésame, dit-il, nulle chose composée n'est permanente. Toutes sont transitoires, et toutes doivent se dissoudre. Pour l'amour de la reine, il prononça une strophe. Elle affirme que les choses composées sont transitoires, que croissance et déclin sont leur nature, qu'elles surgissent puis se dissolvent à nouveau, et que le meilleur état est celui où elles se sont apaisées.

Ainsi le grand Sudassana conduisit-il son discours jusqu'au Nibbāna pour but. Au reste de la foule, il adressa une exhortation simple : pratiquer la générosité, observer les préceptes et respecter les jours de jeûne. La destinée qu'il leur procura fut une renaissance dans le monde des dieux. Il apporta le réconfort non en niant le chagrin, mais en montrant où il mène.

Son enseignement achevé, le Maître identifia la naissance. La mère de Rāhula était la reine Subhaddā de ce temps-là, et Rāhula était le fils aîné du roi. Les disciples du Bouddha étaient les courtisans, et le Bouddha lui-même était le grand Sudassana. Une note de la traduction renvoie les lecteurs au Mahāparinibbāna Sutta et au Mahāsudassana Sutta pour le développement de ce Jātaka.

Le Jātaka répond à l'inquiétude d'Ānanda par un renversement discret. Une petite ville poussiéreuse fut jadis la capitale de quatre-vingt-quatre mille cités, et un grand monarque y gisa un jour à l'agonie. La grandeur et la petitesse, suggère le récit, sont des conditions qui s'élèvent et retombent comme toute chose. Le Bouddha ne demande pas à Ānanda d'admirer l'ancienne splendeur. Il lui demande de voir que même une telle splendeur est passée, et que la strophe prononcée à sa dernière heure demeure vraie. Un lieu ne se rend digne ni par sa taille, mais par ce qui s'y réalise.