Sabbasaṃhāraka Jātaka

Ce Jātaka, n° 110, ne comporte aucun récit du présent : le texte canonique ne mentionne aucune occasion où le Bouddha l'aurait prononcé, et il s'ouvre directement sur un récit du passé. Il montre le Bodhisatta, dans une naissance antérieure, progressant vers la sagesse pas à pas plutôt que d'un seul coup, avec le même discernement patient qui marqua plus tard son éveil.

La version canonique brève tire son nom du Sabbasaṃhāraka-pañha, la « question qui embrasse tout », et s'interrompt en notant que cette question était trop vaste pour être résolue en cet endroit. Elle précise sans détour que cette question serait exposée longuement ailleurs, dans le grand Ummagga Jātaka, le récit du jeune sage Mahosadha. Pour comprendre ce que signifiait véritablement la question qui embrasse tout, l'auditeur devait la suivre jusque dans ce récit beaucoup plus long.

Dans le royaume de Mithilā, un riche marchand nommé Sirivaḍḍhaka eut un fils qui vint au monde en tenant dans son poing fermé une petite herbe médicinale. Ce signe était si remarquable que la famille nomma l'enfant Mahosadha, le Grand Médecin. Il était en vérité le Bodhisatta lui-même, né une fois encore pour parcourir la longue route vers la bouddhéité par la simple intelligence humaine, bien avant tout éveil. Son père rassembla mille autres garçons nés le même jour, pour qu'ils grandissent auprès de lui comme compagnons et serviteurs.

À sept ans, Mahosadha organisait déjà ses jeunes compagnons pour bâtir une salle de réunion publique pour le village, en concevant l'agencement avec une prévoyance qui étonnait les adultes qui le regardaient travailler. La renommée de ce garçon hors du commun commença à se répandre lentement dans la ville de marché, bien que nul ne sût encore jusqu'où ses dons le mèneraient.

Parmi les petits différends qui mirent pour la première fois à l'épreuve le discernement du garçon figurait une affaire portée par deux femmes. Une femme pauvre avait assemblé des fils colorés en un simple collier et l'avait posé sur ses vêtements pliés pendant qu'elle se baignait dans le bassin public. Une jeune femme voisine admira le petit collier, demanda à l'essayer, prétextant vouloir en juger la taille pour un collier de sa propre fabrication, puis s'enfuit en le portant, refusant de le rendre.

Lorsque les deux femmes se présentèrent devant Mahosadha, chacune affirmant que le collier lui revenait de droit, il ne pouvait pas trancher simplement en observant leurs visages, quelle que fût l'apparence de leurs expressions à révéler qui mentait. Il lui fallait une question qui mettrait la vérité au jour d'elle-même, sans dépendre de sa seule conjecture.

Mahosadha demanda à chaque femme quel parfum elle utilisait pour embaumer le collier. La jeune femme, confiante et sans hésitation, répondit qu'elle le parfumait toujours avec le sabbasaṃhāraka, un parfum coûteux à usage universel, composé pour convenir à toute occasion. La femme pauvre répondit bien plus simplement : comment une femme aussi pauvre qu'elle pourrait-elle jamais s'offrir le sabbasaṃhāraka, dit-elle, et elle expliqua qu'elle ne parfumait ses affaires qu'avec le modeste parfum des fleurs de piyaṅgu. Mahosadha fit plonger le collier dans l'eau et fit appeler un marchand de parfums du marché, qui reconnut aussitôt la senteur comme celle du piyaṅgu, confirmant la réponse simple de la femme pauvre et démasquant le mensonge assuré de la jeune femme.

Prise dans le détail qu'elle avait elle-même inventé, la jeune femme fut contrainte d'avouer devant tous ceux qui s'étaient rassemblés pour assister au jugement. C'est à travers des affaires exactement semblables que la renommée du discernement hors du commun de l'enfant commença à se répandre. De petits litiges portant sur du bétail, des enfants et des biens simples, résolus l'un après l'autre par la même interrogation attentive, finirent par parvenir jusqu'aux oreilles du roi Vedeha de Mithilā en personne.

Ce qui fait de cet épisode modeste une partie de la grande question qui embrasse tout, c'est sa manière plutôt que sa taille. Mahosadha ne se fiait jamais à l'apparence, à l'intimidation ou à un étalage d'autorité pour trancher un différend. Dans chaque cas, il découvrait un détail ordinaire unique, une senteur, un comportement, une habitude, que seule la partie sincère pouvait connaître sans hésiter, et laissait ce détail rassembler de lui-même toute la vérité de l'affaire.

Cet épisode vérifié appartient au Jātaka n° 110 du premier volume de la collection jātaka pālie du Khuddaka Nikāya, dont le texte n'est qu'une brève indication vers le bien plus vaste Mahā-Ummagga Jātaka, n° 546, où les nombreux jugements de l'enfance de Mahosadha sont rapportés en entier. La leçon qui traverse à la fois la brève indication et sa réponse plus longue est celle qui se trouve au cœur de la paññā, la perfection du discernement. La sagesse ne réside souvent pas dans de grandes déclarations, mais dans la découverte de ce unique petit détail honnête qu'un mensonge ne peut imiter.