Visavanta Jātaka

Le Jātaka n° 69 du canon pāli fut raconté par le Bouddha au sujet d'un vœu prononcé par Sāriputta, l'un des deux principaux disciples du Bouddha. Lorsque les moines d'un monastère partageaient des gâteaux de riz, les restes étaient d'usage mis de côté pour les confrères absents. Un moine plus jeune arriva en retard un jour et constata que Sāriputta avait déjà mangé sa part réservée. La déception manifeste de ce moine amena Sāriputta à faire le vœu de ne plus jamais toucher aux gâteaux de riz pour le reste de sa vie. Le Bouddha déclara que Sāriputta ne reviendrait jamais sur ce qu'il avait une fois renoncé, et il évoqua une existence antérieure où cette même résolution inflexible avait été mise à l'épreuve face à la menace de la mort elle-même.

Dans l'antique Vārāṇasī, sous le règne du roi Brahmadatta, le Bodhisattva était un médecin d'une renommée incomparable. Il maîtrisait tous les antidotes, les méthodes chirurgicales et les remèdes secrets contre le venin des serpents, que nul guérisseur de moindre valeur ne pouvait espérer égaler.

Un matin, un villageois coupant des broussailles dans les fourrés fut frappé par une vipère noire mortelle, et s'effondra en convulsions peu après. Ses proches en pleurs le transportèrent directement à la demeure du Bodhisattva, désespérés de trouver un remède capable de le sauver avant que le poison n'achève son œuvre.

Le maître médecin examina la blessure et constata que le venin avait presque atteint le cœur. Il dit à la foule rassemblée qu'il existait deux moyens infaillibles de guérir une telle morsure. Il pouvait administrer ses propres préparations à base de plantes, ou bien ils pouvaient faire venir le serpent responsable de la morsure et le contraindre à aspirer lui-même le venin hors de la plaie. Les proches désespérés le supplièrent instamment de faire venir le serpent.

Par la puissance de ses mantras, le Bodhisattva fit venir le serpent, qui se glissa à contrecœur dans la cour. Il savait clairement pourquoi il avait été appelé et refusait de coopérer à ce qui allait lui être demandé.

Le médecin fit creuser une profonde fosse qu'il emplit de charbon d'acacia embrasé. Il défia alors directement la vipère : aspirer le venin hors de la chair de l'homme, ou bien se jeter elle-même dans la fosse de braises ardentes plutôt que de refuser.

Le serpent fixa sans fléchir les flammes rugissantes et répondit qu'aucune créature de sa lignée n'avait jamais repris dans son propre ventre le venin qu'elle avait déjà rejeté. Il déclara qu'être réduit en cendres dans le brasier serait un meilleur sort que de vivre dans la honte, après avoir avalé à nouveau ce qu'il avait librement choisi de rendre.

Avec une résolution sans peur, le serpent avança vers les braises, prêt à tenir parole plutôt qu'à se contenter de la prononcer pour l'effet. Il ne montra aucune hésitation tandis que la chaleur de la fosse se rapprochait à chacun de ses pas.

Frappé d'admiration devant l'intégrité inflexible du reptile, le Bodhisattva intervint et retira le serpent du bord de l'abîme avant qu'il n'entre dans les flammes. Il ne voulait plus laisser un acte de principe s'achever dans une mort inutile.

Le médecin administra alors son antidote, guérissant entièrement le villageois du poison qui avait failli le tuer, et rendit au serpent sa liberté, en l'exhortant à ne plus jamais nuire à aucun être vivant.

À la fin du récit, le Bouddha identifia le serpent inflexible à Sāriputta. Ce même refus de reprendre ce qui avait été délibérément abandonné, la qualité même qui avait autrefois conduit un serpent à préférer le feu à la honte, était la résolution identique que Sāriputta avait manifestée des siècles plus tard pour rien de plus spectaculaire qu'un simple vœu concernant des gâteaux de riz.

Ce que ce récit transmettait n'était jamais une leçon sur la seule morsure de serpent. Il montrait combien un unique principe, une fois réellement adopté, peut entièrement gouverner les choix d'une créature, même lorsque le prix de s'y tenir semble démesurément disproportionné aux yeux de quiconque regarde de l'extérieur. Un vœu sur des gâteaux de riz peut sembler peu de chose à côté du choix d'un serpent entre le venin et le feu. Mais le Bouddha voulait que ses auditeurs voient que l'ampleur du renoncement n'a jamais réellement été l'enjeu ; ce qui comptait était ce même refus ininterrompu de reprendre ce qui avait, délibérément, été laissé partir.