කොටළුවා සහ ප්‍රාඥ පුත්‍රයාගේ ආසනය

ජේතවනයේ රැස්ව සිටි භික්ෂූහු දිනක් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ පරිපූර්ණ හා බාධාරහිත ප්‍රඥාව ගැන කතා කරමින් සිටියහ, උන්වහන්සේ උඩඟු බ්‍රාහ්මණයන් යටහත් කළ ආකාරය, දරුණු තාපසයන් ධර්ම මගට ගෙන ආ ආකාරය, හිංසාකාරී අංගුලිමාල පවා දමනය කළ ආකාරය ගැන ය. ශාස්තෘන් වහන්සේ ඔවුන් කුමක් ගැන කතා කරන්නේද කියා විමසා, එය ඇසූ විට, උන්වහන්සේගේ ප්‍රඥාව මෙම අවසාන ජීවිතයට පමණක් සීමා නොවූ බව වදාළහ. බුද්ධත්වයට පැමිණීමට බොහෝ කලකට පෙර, එම විචක්ෂණ බුද්ධියෙන්ම ප්‍රඥාව සොයමින් ලොව හැසිරුණු බව වදාරා, මුළු රාජසභාවම තර්කයෙන් පරාජය කළ කුඩා දරුවෙකු ගැන වූ ජන්මයක් ගැන කීහ. මෙම සිහිපත් කිරීම ජාතක අංක 111, ගද්‍රභ-පඥ්හ, හෙවත් “කොටළුවාගේ ප්‍රශ්නය” බවට පත් විය. එහි කෙටි ප්‍රාමාණික ගාථාව, “ඔබ ඔබම හංසයෙකු සේ සිතයි,” ජාතක අංක 546, මහා-උම්මග්ග ජාතකයේ ආරක්ෂා වී ඇති දීර්ඝ කථාව වෙත යොමු කරයි.

මිථිලා රාජ්‍යයේ රජු වේදේහ ඔහුගේ රාජසභාවේ සිව් දෙනෙකු වූ ප්‍රවීණ ප්‍රාඥයන් තබාගෙන සිටියේ ය, ඔවුන් නම් සේනක, පුක්කුස, කවින්ද සහ දේවින්ද ය. එක් රාත්‍රියක ඔහු තම මළුවේ කොණ් හතරෙහි ගිනි කණු හතරක් දැවෙනු දුටුවේ ය, ඒවා මැද සිට පස්වෙනි ගින්දරක් ඒ සියල්ලටම වඩා උසට නැගී ලොව පුරා ආලෝකය විහිදුවීය. ඔහු තම ප්‍රාඥයන්ගෙන් මෙහි තේරුම විමසූ විට, සේනක ඔහුට බිය නොවන ලෙස කීය. ඉතා ඉක්මනින් ඔවුන් සිව් දෙනාටත් වඩා බබළන පස්වෙනි ප්‍රාඥයෙක් උපදින බවත්, කුඩා ගින්දර ගිනි කණු හතරට වඩා දීප්තිමත් වූ ආකාරයටම එය වනු ඇති බවත් ඔහු පැවසීය.

ඒ එම රාත්‍රියේම, බෝධිසත්ත්වයන් තාවතිංස දිව්‍ය ලෝකයෙන් බැස, මිථිලාවේ නැගෙනහිර වෙළඳ නගරයක වෙළෙන්දා සිරිවඩ්ඪක ගේ භාර්යාව වූ සුමනාදේවියගේ කුසේ පිළිසිඳ ගත්තේ ය. ඔහු උපන්නේ තම මිට තුළ කුඩා ඖෂධීය පැලෑටියක් අල්ලාගෙනය; එය ඔහුගේම පියාගේ දිගුකාලීන හිසරදය සුව කළ විට, මේ ආශ්චර්යය ප්‍රදේශය පුරා පැතිර ගියේ ය. ඔහු ලොවට ගෙනාවේ ඖෂධීය පැලෑටිය නිසා, ඔහුගේ දෙමාපියෝ ඔහුට 'මහෞෂධ', එනම් 'මහා ඖෂධය' යන නම තැබූහ, ඔහු වැඩීමත් සමඟ ඔහුගේ නුවණ ඔහුගේ උපතේ පොරොන්දුවට අනුරූප විය.

දරුවාගේ නුවණ ගැන වර්ධනය වන කීර්තිය ඇසූ රජු වේදේහ ඔහුව සහ ඔහුගේ පියාව මාලිගාවට ගෙන්වා ගත්තේ ය. තරුණ මහෞෂධ රාජසභාවට පිවිස නමස්කාර කළ විට, රජු ඔහුව උණුසුම්ව පිළිගෙන, ඔහුට සුදුසු යැයි සිතන ඕනෑම ආසනයක් ගන්නා ලෙස පැවසීය. මහෞෂධ තම පියා වූ සිරිවඩ්ඪක දෙස බැලූ විට, ඔහු ඒ බැල්ම තේරුම් ගෙන තම ආසනයෙන් නැගිට, එය තම පුත්‍රයාට පිරිනැමීය. දරුවා සියලු සභිකයන් ඉදිරියේ, පැකිළීමකින් තොරව එම ආසනයේ වාඩි විය.

සේනක, පුක්කුස, කවින්ද සහ දේවින්ද උස් හඬින් සිනාසී අත්පොළොසා දී, තම පියා සිටුවා තමන් වාඩි වීමට වඩා දක්ෂ කිසිවක් කළ නොහැකි “බුද්ධිමත් දරුවා” ට සමච්චල් කළහ. රජුද පැහැදිලිව අසහනයට පත් වූ අතර, මහෞෂධ ඔහුගේ මුහුණ වෙනස් වූයේ මන්දැයි විමසූ විට, වේදේහ පිළිගත්තේ දරුවාගේ ප්‍රඥාව ගැන ඇසීමෙන් තමා සතුටු වූ නමුත්, එක්රැස් වූ ඇමතිවරුන් ඉදිරියේ ඔහුගේම පියා නිහතමානී කරන ආකාරය දැකීමෙන් තමා කම්පාවට පත් වූ බවයි.

මහෞෂධ රජුගෙන් සෘජුවම ඇසුවේ, පියෙකු සෑම අවස්ථාවකදීම පුත්‍රයාට වඩා වටිනා බව ඔහු සැබවින්ම විශ්වාස කරන්නේද කියාය; රජු ඔව් යැයි පිළිතුරු දුන්නේ ය. එවිට දරුවා රජුට මතක් කළේ, 'වඩා උතුම් අයෙකු' ගෙන්වන ලෙස පණිවිඩය යැවූ තැනැත්තා රජුම බවත්, එය පියෙකුද පුත්‍රයෙකුද කියා නිශ්චිත නොකළ බවත්ය. ඔහු සභාවට සාමාන්‍ය බර ඇදෙන කොටළුවෙකු ගෙන්වා, රජුගෙන් ඒ තිරිසනාගේ මිල ඇසුවේ ය. වේදේහ පැවසුවේ, ප්‍රයෝජනවත් කොටළුවෙකුගේ මිල රුපියල් අටක් පමණ බවයි. ඉන්පසු මහෞෂධ ඇසුවේ, ඒ එම කොටළුවා ශ්‍රේෂ්ඨ සින්ධු ගෑනු අශ්වයෙකු සමඟ යුගල වී හතළුවෙකු ඉපදවුවහොත් එම හතළුවාගේ මිල කීයද කියාය. රජු එම හතළුවා මිල කළ නොහැකි බව වහාම පිළිතුරු දුන්නේ ය.

“ඔබේම ගණනය අනුව,” මහෞෂධ පැවසුවේ, “මෙම නිහතමානී කොටළුවා එම මිල කළ නොහැකි හතළුවාට වඩා වටිනා ය, මන්ද කොටළුවා හතළුවාගේ පියා වන නිසාය.” ඔහු මෙම කථා වස්තුව අවසන් කරන ගාථාව ද කීවේය: “ශ්‍රේෂ්ඨ රජ, පියා සැමවිටම පුත්‍රයාට වඩා උතුම් යැයි ඔබ සිතන්නේද? එසේ නම් එම සත්ත්වයා එම හතළුවාට වඩා උතුම් ය; කොටළුවා හතළුවාගේ පියා ය.” ඔහු තවදුරටත් එකතු කළේ, රජු සැබවින්ම පියෙකු සැමවිටම ඉහළින් සිටින බව විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔහු මහෞෂධට වඩා සිරිවඩ්ඪකව සේවයේ යෙදවිය යුතු බවයි. නමුත් පුත්‍රයාගේ වටිනාකම පියාගේ වටිනාකම ඉක්මවිය හැකි නම්, රජුගේම අශ්ව වෙළඳාමෙන් ඔප්පු වූ පරිදි, ආසනය නිසි ලෙස මහෞෂධට අයත් වේ. සභාව අත්පොළොසාවලින් පිරී ගිය අතර, ඇමතිවරු ප්‍රීතියෙන් ඇඟිලි සොඬ ගා, ඔවුන්ගේ සළු වනමින් සිටියහ, මෙන්ම වඩාත්ම හඬ නඟා සිනාසුණු ප්‍රාඥයන් සිව් දෙනා ලජ්ජාවෙන් නිහඬ වූහ.

මහා-උම්මග්ග ජාතකයේ අවසානයේ, ශාස්තෘන් වහන්සේ එක් එක් ප්‍රධාන චරිතය පසුව කවුරුන් වී ඇත්දැයි හෙළි කළහ. එම ජන්මයේ මහෞෂධගේ පියා වූ වෙළෙන්දා සිරිවඩ්ඪක, බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අවසාන ජීවිතයේ පියා වූ රජු සුද්ධෝදන විය. සේනක පසුව සච්චක ලෙසත්, පුක්කුස පොට්ඨපාද ලෙසත්, කවින්ද අම්බට්ඨ ලෙසත්, දේවින්ද පිලෝතික ලෙසත් උපත ලැබූහ; රජු වේදේහ භික්ෂු ලාළුදායී විය. 'මහෞෂධ', බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළහ, 'එය මම මා ම විය.'

ගද්‍රභ-පඥ්හ පාලි ත්‍රිපිටකයේ ඇත්තේ ඉතා තියුණු ගාථාවක් ලෙස පමණි, එහි පිළිතුර නැති ප්‍රහේලිකාවක් වැනි, මන්ද එහි පළමු ශ්‍රාවකයන් දිගු කථාව දැනටමත් හදවතින් දැන සිටි බැවිනි. එය කුඩා ලෙස රැක ගන්නේ බෝධිසත්ත්වයන්ගේ ජීවිත කාලය පුරා පැවති ක්‍රමයයි: උන්වහන්සේ කිසි විටෙක කෝපයෙන් අපහාසයක් නිහඬ නොකළහ, නමුත් අපහාසය තමාටම පිළිතුරු දෙන තරම් නිවැරදි ප්‍රශ්නයකින් එය නිහඬ කළහ. පියෙකුගේ ආසනය අගෞරවයෙන් පැහැර ගත් බව පෙනුණු විට, එය සරලව හා ද්වේෂයකින් තොරව ප්‍රකාශිත සාධාරණ තර්කය හරහා ආපසු ලබා දුන්නේ, ඉපදීමේ අනුපිළිවෙළ පමණක් නිසා හිමි ගෞරවයක් ලෙස නොව, ප්‍රඥාවෙන් ඉපයූ ගෞරවයක් ලෙස ය.