一位失去栖身之所的比丘的框架故事
巴利藏第133则本生由佛陀在祇园精舍讲述，内容关于一位比丘，他在雨季中的森林小屋被烧毁了。曾许诺重建小屋的居士们拖延了整整三个月，使这位比丘没有任何可以继续禅修的栖身之处。他并未另寻居所，只是在拖延之中静待。佛陀借这一缺乏应变之智的过失，引出了一则古老的故事：即便是飞鸟，也懂得不在危险的栖木上等待。
守护湖泊的鸟王
在那往世之中，菩萨投生为一大群飞鸟之王，这群飞鸟在湖泊之上一棵高大树木的茂密枝叶间共同筑巢。在迦尸国的波罗奈，梵授王统治之时，这群飞鸟在树枝间安居了许多季节，而它们的粪便不断落入湖水之中，它们从未想到，这湖水终有一日会反过来作出回应。
不肯宽恕污秽之水的龙王
在那同一湖泊之下，居住着一位名叫旃陀的龙王，他是水之深渊中的蛇神之主。每过一季，随着飞鸟的粪便不断玷污他所视为己有的湖水，他便愈加怨恨。飞鸟们看到的只是寻常的栖息之地，而旃陀看到的却是每日重复、缓慢积累的侮辱，于是他终于决定，以飞鸟群绝不会预料到的方式予以还击。
从内部开始燃烧的湖泊
一天夜里，旃陀将他的神力施于湖水本身，将其加热，直到烟雾从水面升起。火焰穿过水体向上窜起，犹如一棵棵火之树，攀向飞鸟们的枝头。寻常的火焰沿着干枯的树干向上蔓延，不可能以如此奇异的方式显露出来，因为燃烧的并不是树木，而是本应能够熄灭任何火焰的湖水。
不容片刻耽搁的警示
菩萨看到火焰从水中升起，而那里本不应有火焰存在，立刻明白一切寻常的安全法则都已被颠覆。他呼告鸟群，水本是用来熄灭火焰的，如今水本身却成了火。他说，一个能像这湖水那样燃烧的湖泊之上，任何栖木都不值得再信任一夜。他劝每一只鸟在火焰攀升得更高之前，都去别处寻找归宿。
信任与怀疑之间分裂的鸟群
大多数鸟立即飞起，毫不迟疑地跟随它们的国王飞向天空，信赖那曾在每一季都将它们安然引导的判断。然而有些鸟仍然留恋不去，不愿相信那曾经庇护它们如此之久的湖水，竟真的会转而与它们为敌。它们留在枝头，想看看那奇异的火焰是否真的会像国王所警告的那样攀至高处。
迟疑的代价：犹豫的鸟付出的一切
旃陀放入水中的火焰，并未停下来等待犹豫的鸟做出决定，火焰果然如菩萨所警告的那样穿过枝叶向上攀爬。那些毫不犹豫地追随他的鸟，在安全的距离之外看着，而那些留恋不去的鸟，则被它们拒绝相信其真实性的同一种危险所吞没。
为何菩萨的话语没有辩论的余地
菩萨并未停下来与鸟群争辩，也未向犹豫的鸟证明危险的真实，因为对于任何愿意诚实观察之人而言，火焰从水中升起本身就已足够作为证明。使得幸存的鸟与死亡的鸟分开的，从来不是勇气或力量上的差别，而只是各自愿意多快地依照警示行动的差别。警示不会等待任何人完全理解之后才成为事实。
佛陀为那位失去小屋的比丘所作的教导
佛陀结束这则故事时，将话题转回到那位小屋被烧毁的比丘身上。他向比丘开示四圣谛，即佛陀关于苦及其止息的根本教导，直至比丘自己证得阿罗汉果，即从一切渴爱与再生中获得的最终解脱。随后，佛陀将那群不假犹豫便信从其王之警告的飞鸟，认作聚集在祇园精舍的自己的弟子。而他自己在那一世中，即是那位鸟王，其一次警示，曾使一群飞鸟得以存活，而另一群鸟则因留恋不去、非要亲身验证而付出了惨痛的代价。
您知道吗？
宣说般若波罗蜜（远见、适时舍离与无所执着）之本生故事第133则。
此火颠覆自然法则本身：燃烧的并非枯木，而是龙王旃陀的湖水——这表明，即便看似最安全的庇护之所，也可能毫无预兆地变得致命。
强调修行中至关重要的德性：能觉察既有的居所或世俗执着何时已化为危险。
鲜明对比听从警示而及时迁离的智慧之鸟，与执恋巢穴、因此殒命的愚蠢之鸟。
龙王之怒并非偶然：年复一年，群鸟的粪便不断污染他所统御的湖水，这缓慢积累的侮辱，终于化作复仇之火。