一则关于善变君主的故事框架
第239号本生载于巴利藏，佛陀就阿阇世王宣说此则故事。阿阇世王在夺取父王王位之后，与其叔父憍萨罗国王长久相争，心情随胜负而大起大落，时喜时悲，难以自持。为显示此等胜败之间的剧烈起伏并非世间新事，佛陀述说了一则古老的河流故事：一条蛇以远比情绪波动惨重得多的代价，学到了同样的道理。
为鱼而设的竹笼，而非为蛇
在一条河流边，渔夫惯常设置柳条编成的竹笼以捕鱼。一条水蛇见鱼群聚集于其中一个竹笼之内，便从漏斗形的入口滑了进去，意欲以这些难以逃出紧密编织竹笼的生灵，作一顿轻易的饱餐。
猎者发现自己被包围
蛇进入笼中之后，才发现鱼群并不如其被困之境所显示的那般无助。鱼群挤作一团，无处可逃，便转身反击这个前来吞食它们的捕食者。它们一次又一次地咬它的身体，直到浑身是血的水蛇再也找不到别的出路，只得从竹笼口滑了出去，痛苦地躺在水边。
竹笼口的一只绿蛙
就在此时，一只后来将成为菩萨的绿蛙跳进了同一个竹笼的入口。蛇别无他依，便唤住绿蛙，问他是否赞许鱼儿对自己所做的一切：他说，自己虽是有毒的蛇，却进入了竹笼，而绿蛙似乎很乐于见到小鱼咬他。
立于一个朴素真理之上的回答
绿蛙回答说，是的，他确实欢喜，何以不能欢喜呢？若蛇在鱼的水域中吞食鱼，那么当蛇进入鱼的水域时，鱼自然也会吞食他。任何生灵在其自身的所在、自身的地域、自身的觅食之地，都不是弱者。他又以偈颂补充道：人会掠夺他人，只要此举对自己有利；然而当他人也开始掠夺他时，掠夺者便成了被掠夺者。
鱼群擒住它们的敌人
菩萨绿蛙不再多言，只是静观其变。鱼儿见蛇已虚弱，便高声呼喊：「让我们擒住我们的敌人！」随即冲出竹笼，当场杀死了蛇，然后离去。蛇既得不到同情，也得不到救援；他加诸他人的伤害，在他自以为是猎者的那个地方回到了他自己身上。绿蛙的两段回答，一为平实之语，一为偈颂，从两个方面说明了同一个道理：力量属于某一处所与某一时刻，而肆意掠夺的人，在局势逆转之时，并无理由奢望被饶恕。
为何这一框架适用于君王而不只是蛇
佛陀在竹林精舍就阿阇世王宣说此则故事。阿阇世王杀害其父频婆娑罗王之后，与其叔父憍萨罗国王，为一个原为其母所供养的迦尸村庄反复交战。得胜时，他凯旋回城，大张旗鼓；败北时，则暗中潜回。比丘们在法堂中谈论此事，佛陀便告诉他们，阿阇世王在胜利时总是欢喜，失败时总是悲苦，无论前世还是今生皆是如此。随后，佛陀述说了竹笼的故事，使他们能够看清其中的规律，而不只是看到一位君王一时的心情。他在胜利时的欢喜与失败时的痛苦，乃是同一错误的两副面孔，即以为此刻的优势必将持续；而蛇在竹笼中的命运，则显示了此种错误的终局。
佛陀的身份认定
故事终了时，佛陀认明：水蛇即是阿阇世王，绿蛙即是他自己。绿蛙在竹笼口所说的道理，即掠夺者终将被掠夺，同样适用于一位君王在战争中的命运，亦如那条将拥挤的竹笼误认为轻易饱餐之处的蛇。
您知道吗？
揭示残酷的社会现实
弱者常被昔日的部属所欺凌，这是一则直面此等社会处境的故事。
颠倒的捕食与被捕食
故事以颠倒的捕食者与猎物关系，显示世俗权力的绝对无常。
逃无可逃之逆境中的忍辱
当陷入无法脱身的逆境时，故事彰显「忍辱」之德。
青虵母的智慧
本生之名来自绿蛙青虵母，其平静的智慧令故事得名，而非那条水蛇。水蛇作为侵入者进入渔夫的竹笼，最终却被鱼群所杀。
世间敬畏之无常
此为古老寓言的常见母题，所揭示的是世间的尊敬如何完全取决于所见之力量，而这种尊敬本身是何等无常。