驢與智慧之子的座位：驢之問本生

在祇園精舍，比丘眾某日聚集讚歎佛陀圓滿而無礙的智慧，讚歎他如何折服自負的婆羅門、如何教化兇猛的苦行者，甚至調伏了盜賊指鬘。導師問他們在議論什麼，聽聞原委後，他說，他的智慧並非只在此生最後一世才有。在知識尚未完全成熟、成就佛陀之前，他已以同樣的辨析力行走於世間，追尋智慧。他講述了一世中，一位年幼的少年如何以理辯勝過整個王廷。此段追憶即為第111本生，即《驢問》（意為「驢之問」）。其簡短的正典偈頌云：「大王之中最為殊勝者啊，若你以為父親總勝過兒子，那麼這頭驢便勝過你的騾子，因為驢是騾子的父親。」此偈指向保存於第546本生《摩訶烏摩伽本生》中較長的敘述。

在米提拉國，毗提訶王的朝廷中有四位博學的賢者，名為色那卡、普庫薩、迦文達與提文達。一夜，王夢見庭院四隅燃起四根火柱，而火柱之中，一道第五火焰升得比其餘四者更高，照亮了整個世界。王問諸賢者此夢何意，色那卡告訴他不必恐懼：不久將有第五位賢者降生，其智慧將勝過他們四人，正如那小小的火焰勝過四根火柱一般。

同一夜，菩薩從三十三天下降，入胎於米提拉東方市鎮中商人室利跋陀迦之妻善天夫人的腹中。他降生時，小小的手中緊握著一株藥草，當這株草藥治好了父親多年的頭痛，這奇事便在整個地區傳開了。因他帶入人世的這株草藥，父母為他取名為「大藥」，意為「偉大的良藥」；隨著他漸漸長大，他的智慧也果然如他降生的預兆那般卓越。

聽聞少年以智慧聞名，毗提訶王派人召他與父親入宮。年輕的大藥走進殿堂，向王行禮，王溫和地向他致意，並請他隨意挑選認為合適的座位。大藥望向父親室利跋陀迦，父親領會了這一眼神，從自己的座位上起身，將座位讓給兒子。少年毫不遲疑地坐了下去，眾目睽睽之下，整個朝廷都看在眼裡。

色那卡、普庫薩、迦文達與提文達大笑起來，拍掌嘲弄這位「聰明的少年」，說他能想出的最聰明之事，不過是讓自己的父親起身，好讓自己坐下。國王也明顯露出不安；當大藥問他為何面色沉下，毗提訶王承認，他雖樂聞少年的智慧，卻因見他在群臣面前使自己的父親低頭而感到沮喪。

大藥直接問國王，他是否真心相信父親在任何情況下都比兒子更有價值，國王回答說他確是如此相信。少年隨即提醒他，正是國王自己派人傳話，要求將「更好的那一位」召來朝廷，並未指明是父親還是兒子。於是大藥讓一頭普通的馱驢被牽入殿中，問國王它值多少錢。毗提訶王說，一頭可用的驢值八盧比左右。大藥接著問，若這頭驢與一匹信度所產的純種駿馬交配，所生的騾駒值多少？國王立即答道，這樣的騾子將是無價之寶。

「那麼依照您自己的估算，」大藥說，「這頭卑微的驢，比那無價的騾子更有價值，因為驢正是騾子的父親。」他念出了結束這段故事的偈頌：「大王，您以為父親總勝過兒子嗎？那麼那頭動物勝過騾子；驢是騾子的父親。」他又說，若國王果真相信父親總居於兒子之上，就應當任用室利跋陀迦，而不是他。但若兒子的價值可以超過父親，正如國王自己的馬匹交易所證明的那樣，那麼這座位理當屬於大藥。大殿中響起一片喝采，大臣們彈指稱快，揮動著圍巾，而先前笑得最響的四位賢者，則在羞愧中沉默下來。

在《摩訶烏摩伽本生》的結尾，導師揭示了每位角色在後世的身分。那一世的商人室利跋陀迦，即是大藥的父親，乃是佛陀最後一世之父淨飯王。色那卡後來轉生為薩遮迦，普庫薩為布吒波陀，迦文達為阿摩晝，提文達為皮羅提迦，而毗提訶王則成為比丘迦留陀夷。佛陀說：「大藥，即是我自己。」

《驢問》在巴利正典中僅以一則尖銳的偈頌保存下來，幾近一道失去答案的謎題，因為最初的聽者早已將較長的故事熟記於心。它以小小的篇幅保存了菩薩一生的方法：他從不以憤怒來止息侮辱，而是以一個精確至極的問題，讓侮辱自行作答。一個父親的座位，本似因不敬而被奪去；然而，它透過清晰陳述、毫無惡意的正確推理而被歸還，成為由智慧贏得的尊榮，而非僅憑出生次序所能佔有之物。