呵責本生譚：呵責石

佛陀說這則故事，是針對一位對袈裟生活心生不滿、心念漸被他所離開的在家生活所吸引的比丘。為使他從外部視角看見那種生活的真實面貌，佛陀講述了一則來自更為久遠前世的故事。

在那個往昔的時代，波羅奈附近喜馬拉雅山的山麓之中，菩薩作為一隻格外聰慧的猴子，率領著一群安寧的猴群。一日，一位林中獵人以網將他捕獲，並將他獻給梵授王，作為一件稀奇之物。國王真心喜愛這隻聰明而溫順的生靈，將他留在身邊數月，安置於王室僕從與大臣之間。

菩薩身處人間事務的中心，觀察一切，其清晰正源於他本不屬於那個世界。他看見廷臣彼此相視微笑，私下卻相互算計；他也看見財富被累積到遠超任何人一生所能使用的程度。他還見到那種永不止息、不斷強調「我的」的執著，彷彿支配著周圍人類幾乎所有的行為與言語。

後來，國王認為，無論多麼疼愛，將野生動物囚禁於身邊已不再合乎其心。他作為一種功德之舉，吩咐林務官將猴子送回喜馬拉雅山的林間空地，讓他重新回到同類之中獲得自由。

猴子們在他歸來時聚集慶賀。年長者對兩足人類那座著名的石城頗為好奇，便追問他們的行為、智慧與習俗。菩薩起初想要擺脫這個問題，只說人類的習俗不宜複述，但猴群不肯罷休，不斷追問，直至他答應告訴他們一些事情為止。

他首先向他們講述自己所見的那種永不止息的占有之渴望：人們以這黃金、這白銀、這房屋唯獨屬於自己為由，度過其日日夜夜；他們所積聚的遠超過他們此生所能食用或花費的數量，卻仍因每一寸土地而爭鬥不休。這些內容，猴群尚能接受，儘管令人不安，因為囤積與嫉妒至少是他們以自己較為單純的方式所理解的需求之可辨識的扭曲。

最終結束這場對話的，是第二偈中所給出的又一觀察。菩薩說，人的家中有兩位主人。一位是男子。另一位沒有鬚，將頭髮編成辮子，耳朵穿孔，胸部豐滿，是以重金買來的；她排著盛大的隊伍而來，而後指使僕人與工人，彷彿自己便是主人。注釋書明確地稱呼她：她就是妻子，由父母以財物換取而嫁入此家。在菩薩看來，這樣的安排完全不適合真正智慧的生活。長老們認為此等言論不宜入耳，他們以爪掩耳，呼喊說自己聽見了不該聽見的話，然後離開了那個地方。

猴群離去，不願再聽一字。菩薩曾說話的那塊岩石，被稱為「呵責石」（Garahitapitthi-pasana），此後人們記住的，是那一段連好奇的猴子也認為不宜聽聞的人間生活描述。此則故事收錄於巴利藏，為第二百一十九則本生譚，是以這一講述教導一位開始美化在家生活的比丘。從外部望去，那種生活遠不如從內部看來時那般誘人。

這兩首偈頌揭示了同一繫縛的兩面。第一首談及黃金，無論是未經加工的還是已經打造的，人們不斷稱之為「我的」，卻從不思索尊貴的法。第二首則轉向家庭本身，其中財富與家室之愛緊密相連，而以財富換來的那一位，最終竟主宰了這座房舍。在本生譚的敘述中，猴群並未對此多作權衡，只是掩耳不聽。故事將教訓留給了比丘，他在菩薩的敘述中聽見：擁有與占有的在家生活，實則蘊含著多麼少的安寧。

佛陀所教導的那位比丘，正處於這一間隙的另一側：他從一個已捨棄的生活之內部，回望著一段他曾經熟悉、如今開始懷念的在家生活。猴子們因認為菩薩的人間生活敘述不宜聽聞而掉頭離去。這位比丘的危險則在相反的方向：他自己曾經過那種生活，因此在遠處時，便有可能忘記，菩薩自己那坦白的描述已發現其中有多少部分不符合智慧。據巴利經文記載，教法結束時，這位比丘便安立於須陀洹果。