同一手段試了兩次的猴子
在祇園精舍，一戶人家豢養的猴子，習慣了爬上一頭溫和、久經忍耐的大象的背，把牠弄髒，因為這頭大象從未還過手。有一天，這隻猴子在王家象廄裡，對另一頭忍耐力遠為不足的大象故技重施，那大象用鼻子捲住猴子，將牠摔倒在地並踩踏致死。佛陀告訴比丘們，這種放肆並非僅有一次遭遇這樣的下場，並講述了一個古老時代的故事，以說明其中的緣由。
不曾擾人的水牛
在那個往昔的時代，菩薩投生為一頭大水牛，安然棲居在喜馬拉雅山麓的森林中，靜靜吃草，不驚擾任何其他生靈。與牠共享這片林地的，是一隻頑皮的猴子，牠純粹為了自己取樂，特別惡意地以戲弄這頭溫順的水牛為樂。
默默忍受、不發一言的戲弄
猴子的惡作劇細碎卻從不停歇：牠爬上水牛寬闊的背脊，像騎坐騎一樣騎在牠身上，拉扯牠的角，從頭頂的樹枝上向牠身上拋下污穢之物。牠對這頭龐大而強壯的動物所表現出的輕慢，是牠絕不敢對會傷害牠的生靈所表現的。水牛儘管身軀巨大、力量驚人，卻從未回擊。一切之中，水牛既不還手，也不流露絲毫惱怒，只是耐心地站立，忍受每一次新的羞辱，彷彿對此作出回應有失自己的身份。
無法理解牠忍耐之心的樹神
一位棲居在附近樹上的樹神，在旁觀這場單方面的凌辱許久之後，再也抑制不住驚訝。她降下身來，直接問水牛：牠只需一個轉角的動作，或一記蹄子的踐踏，便能當場結果這隻惹是生非的猴子，徹底擺脫折磨，為何還要忍受這樣的對待？她提出，當作惡者顯然應受懲罰時，牠的忍耐未免過了頭。
源於牠不願成為之物的回答
水牛以平靜而堅定的語氣作答。牠解釋說，傷害這隻猴子，哪怕牠如此執拗地心懷惡意，也等於用牠所遭受的同樣殘忍來玷汙自己的品格，是以自身的善良去交換一時報復的快感。牠說，牠無需親手施加對惡行的懲罰，因為惡行自會隨時間帶來其自身的果報，擊倒那些執迷不悟者，無需被傷害者出手相助。牠寧願保持內心不被憤怒所染，也不願以暴力換取安寧。
應驗了自身預言的結局
不久之後，那隻猴子因長久戲弄這頭忍耐的水牛而屢屢得逞，變得愈發大膽，遊蕩到森林的另一處，在那裡對另一頭水牛故技重施——那頭水牛性情遠為暴烈，全無第一頭水牛的忍耐。這頭水牛遭受同樣的對待時，沒有片刻猶豫：牠甩頭一頂，當場用角將猴子刺死，永遠終結了牠作惡的生涯。恰如第一頭水牛所預言的那樣，受害的一方全然無需親自動手。
佛陀揭示的前世因緣
佛陀在結束開示時說明，在祇園精舍弄髒大象的那隻頑皮猴子，正是那往昔時代戲弄水牛的同一隻猴子。他說，象廄裡那頭凶猛而不饒人的大象，是那一世凶猛而不饒人的水牛的轉生。佛陀自己則說，他便是第一頭水牛，他的忍耐既不招致更多殘酷，也無需以暴力來終結。巴利藏中的第278號本生記錄了此故事，即採用這一敘述方式。
並非消極，而是預見的忍耐
很容易把第一頭水牛的隱忍誤認為單純的消極，彷彿牠只是缺乏自衛的意志。然而牠對樹神所說的話恰恰相反：牠並非因軟弱而拒絕行動，而是清醒地看清無人制約的殘暴必將走向何處。牠的忍耐是對因果的一場押注，而非勇氣的缺失；第二頭水牛迅速的報應證明了這一押注的正確，而第一頭水牛的品行卻未因此付出任何代價。
同一行為的兩種結局
故事的結構全然依賴重複：同一隻猴子，同樣的挑釁，在兩種迥異的性情上各試一次，每次都得到截然不同的結果。兩次遭遇之間，猴子的行為沒有任何改變；改變的只是承受它的生靈。這種對照正是故事真正的論點，因為它表明，第一頭水牛所預言的後果從未有過疑問，只是被推遲了，直到遇上一個更不願承受它們的對象。
您知道嗎？
摩醯沙本生位列第278號，是《本生經》註疏中一則簡短的動物寓言，而非《所行藏》三十五篇正式波羅蜜故事之一，因此其與忍辱、平等心的關聯，反映的是更廣泛的民間傳統，而非典籍引證。
《所行藏》中唯一正式指定的平等心（upekkha）故事是《大毛豎行》（Mahalomahamsa-cariya），其中涉及通常不為宗教化復述所強調的極端苦行——這使摩醯沙成為同一根本德行的一則更溫和的動物寓言範例。
與其他數則本生故事一樣，這個頑皮的施暴者在傳統的結尾框架中被認定為提婆達多的前世，延續了許多故事中同一反派角色在多世中反覆考驗菩薩這一反覆出現的模式。
故事中的第二頭水牛——脾氣暴躁、毫不猶豫——並未受到敘事的譴責；相反，故事只是展示了兩種不同的性情及其各自不同、自然而然的後果，將道德評判留給聽者自行判斷。
此故事的核心教誨——作惡自會招致其自身的後果，無需受害者施以報復——與佛教倫理文獻中普遍存在的關於業力自然運作的更廣泛原則遙相呼應。