報復しなかった水牛：マヒサ・ジャータカ
猿が忍耐強い水牛を苦しめ続けるなか、木の精霊が反撃しない理由を尋ねると、水牛は、より荒々しい水牛がこの悪ふざけに終止符を打つだろうと予言する。
同じ悪ふざけを二度試みた猿
サーヴァッティ近くの精舎の森、ジェータヴァナ（祇園精舎）で、ある家の飼い猿は、温和で長く耐え忍ぶ象の背によじ登り、汚すことに慣れていた。象は一度も反撃しなかったからである。ある日、猿は王の厩舎にいた、はるかに忍耐の少ない別の象に同じ悪戯を試みた。その象は猿を鼻で捕らえ、地面に叩きつけて踏みつぶした。仏陀は比丘たちに、このような無礼がこのような結末を迎えたのは、これが初めてではないと告げられ、その理由を示すために、遠い昔の物語をお語りになった。
誰をも煩わせなかった水牛
その遠い昔、菩薩（まだ仏陀となる前の、以前の生における存在）は、ヒマラヤの麓の森で穏やかに暮らす大きな水牛として生まれた。静かに草を食み、ほかのどんな生き物をも煩わせることはなかった。その同じ森には、いたずら好きの猿が住んでいた。猿は、ただ自分の退屈しのぎのために、この温和な水牛を苦しめることに、特に悪意に満ちた喜びを見いだしていた。
一言も不平を言わずに耐えた苦しみ
猿の残酷な行いは些細であったが、絶え間なかった。水牛の広い背に乗り、まるで乗り物であるかのように跨り、角からぶら下がり、上から汚物を落としてきた。巨大で力強い動物に対して、猿は、自分を傷つけることのできる生き物には決して見せなかったであろう蔑みを示した。そして水牛は、その途方もない体の大きさと力にもかかわらず、一度もそれをやり返さなかった。そのすべてを通して、水牛は突きかかることも、苛立ちを示すことさえもなく、応じることすら自分の関心の外にあるかのように、新たな屈辱のたびに、忍耐強く立ち、耐え続けた。
彼の忍耐を理解できなかった樹の精霊
近くの木に住む精霊は、この一方的な虐待をしばらく見守った末に、驚きを抑えきれなくなった。彼女は降りてきて、水牛に直接尋ねた。角をひと振りし、蹄を一つ踏みならすだけで、厄介な猿を即座に殺し、この苦しみから完全に解き放たれることができるのに、なぜそのような扱いを耐え忍ぶのかと。明らかに罰を受けるべき悪人であるなら、あなたの忍耐は度を越えているのではないかと、彼女は示唆した。
自らがなろうとしなかったものに根ざした答え
水牛は静かな確信をもって答えた。たとえどれほど執拗に意地悪な相手であっても、その猿を害することは、自分が受けている残酷さそのものによって自らの性格を汚すことになるのだと。束の間の報復の満足のために、自らの善を差し出すことになるのだ、と。悪行に対する罰を自分の手で下す必要はないのだと彼は言った。なぜなら、悪行は時が経てば自らの結果をもたらし、それを続ける者たちを、傷つけられた者からの助けを一切必要とせずに打ち倒すからである。暴力によって平安を買うよりは、怒りによって汚されずにいたいのだと。
自らの証明を見いだした予言
それからまもなく、忍耐強い水牛を苦しめることに長く成功したことで大胆になった同じ猿は、森の別の場所へ移った。そこで彼は、まったく同じ悪戯を、はるかに荒々しい気性をもち、最初の水牛のような忍耐をまるでもたない別の水牛に試みた。その水牛は、同じ扱いを受けると、わずか一瞬も躊躇しなかった。背から猿を振り落とし、角で心臓を突き刺し、地面に踏みつけた。こうして猿のいたずらの生涯は永久に終わった。まさに最初の水牛が予言したとおりに、傷つけられた側が何かを行う必要すらなかったのである。
仏陀による前世の特定
仏陀は、この教えを締めくくるにあたり、ジェータヴァナで象を汚したのと同じ厄介な猿こそが、その古い時代において水牛を苦しめた猿であったことを明かされた。厩舎にいた厳しく容赦のない象は、その同じ時代の厳しく容赦のない水牛が、生まれ変わったものであった。そして仏陀ご自身は、最初の水牛であったと仰った。その忍耐は、さらなる残酷さを招くこともなく、それを終わらせるために暴力を必要ともしなかったのだと。パーリ聖典のジャータカ第278話は、この語りのもとにこの物語を記録している。
受動ではなく予見であった忍耐
最初の水牛の忍耐を、単なる受動性と取り違えるのは容易である。まるで、自らを守る意志に欠けているだけであるかのように。しかし、樹の精霊に語った彼自身の言葉は、それとは異なることを主張している。彼は弱さから行動を控えていたのではなく、抑制されない残酷さが自らの力だけで常にどこへ至るかを、澄んだ目で見ていたのである。その忍耐は、勇気の欠如ではなく、原因と結果への賭けであった。そして二頭目の水牛の迅速な報いは、その賭けが正しかったことを証明したが、最初の水牛には、自らの誠実さの何一つ代償を払わせることはなかった。
同じ振る舞いに対する二つの結末
この物語の構造は、ひとえに反復に依っている。同じ猿が、同じ挑発を、まったく異なる二つの気性に二度試み、そのたびにまったく異なる結果を得た。二つの出会いのあいだに、猿の振る舞いは何一つ変わらなかった。変わったのは、受け手となった生き物だけである。その対比こそが、この物語の本当の論旨である。最初の水牛が予言した結果が疑われたことは一度もなかったのであり、ただ、それを受け止めようとしない者に出会うまで、遅れていたにすぎないことを示しているのである。
ご存知でしたか？
マヒサ・ジャータカは第278話であり、チャリヤーピタカの三十五の正式な波羅蜜物語の一つではなく、ジャータカ注釈からの簡潔な動物寓話であるため、カンティおよびウペッカーとの結びつきは経典的引用というより、より広い大衆的伝統を反映している。
チャリヤーピタカで正式に指定されている唯一のウペッカー（平静）物語はマハーローマハンサ・チャリヤであり、これは信仰的な語り直しでは通常強調されない極端な苦行を伴う——これによりマヒサは同じ根底にある徳のより穏やかな、動物寓話的な実例となっている。
他のいくつかのジャータカと同様、いたずら好きな迫害者は伝統的な締めくくりの枠組みでデーヴァダッタの前世として同定され、多くの物語にわたって同じ敵対者が生涯を通じて繰り返し菩薩を試すという反復パターンを継続している。
物語の二番目の水牛——短気で躊躇しない——は物語によって非難されない。むしろ、物語は単に二つの異なる気質とそれぞれ異なる自然な結果を示し、道徳的判断は聞き手に委ねられている。
悪事は害された者からの報復を必要とせずそれ自身の結果をもたらすという物語の中心的教えは、業の自然な働きに関して仏教倫理文献全体に見られるより広い原則を密接に反映している。