两次尝试同样恶作剧的猴子
在祇园精舍（舍卫城附近的林园精舍，佛陀常常驻锡于此），一户人家所养的宠物猴子已经习惯爬上一头温顺而忍辱的大象的背，在它身上戏弄排泄，因为大象从未有过一次报复。一日，猴子在王家马厩中的另一头大象身上试行同样的恶作剧，而那头大象的忍耐远为淡薄，它用鼻子卷起猴子，将其狠狠摔到地上，并加以践踏。佛陀告诉众比丘，这并非第一次有这样的放肆遇到这样的下场，并讲述了一段更古老时代的故事，以说明其中缘由。
不扰他物的水牛
在那个往昔的时代，菩萨（在前世中的未来佛）降生为一头大水牛，安然地生活在喜马拉雅山脚下的森林中，静静地吃草，不扰乱任何其他生灵。与他共享这片森林的，还有一只顽皮的猴子，它纯粹为了取乐，以一种特别而恶意的兴致去折磨这头温和的水牛。
默默承受而无一句怨言的折磨
猴子的恶作剧虽然琐碎，却无休无止：它爬上水牛宽阔的背脊，把水牛当作坐骑骑乘，攀着它的角荡来荡去，又从高处向它身上投掷秽物。它对这头庞大而有力的动物所表现出的轻慢，是它绝不敢向能够伤害它的生灵所表现的。而水牛尽管身躯巨大、力量惊人，却从未回击，甚至连一丝恼怒也不曾流露，只是耐心地站在那里，承受每一次新的羞辱，仿佛回应它们都有失身份。
无法理解其忍耐的树神
住在附近一棵树中的树神，看这种单方面的欺凌已经有一段时间，终于按捺不住惊讶。她降下树来，直接问水牛为何甘愿忍受如此待遇：他只需用角一挥或用蹄一跺，便可将这只恼人的猴子当场杀死，从而彻底摆脱折磨。她说，当恶行者显然应当受到惩罚时，他的忍耐未免过度了。
答案源于他不愿成为之物
水牛以平静而坚定的心念回答。他解释说，伤害这只猴子，即使它如此不断地残酷，也等于让自己的品格沾染上施加于己的那种残暴，为了一时报复的快意而交换自己的善良。他说，他无须亲手去执行对恶行的惩罚，因为恶行自身会在时间中带来它的后果，无需那些受害者出手，便能击倒那些执意作恶的人。他宁可保持不被怒火玷污，也不愿以暴力换取平静。
应验的预言
不久之后，那只猴子因长久以来成功地折磨这头忍耐的水牛而变得胆大，它游荡到森林的另一处，在一头脾性暴烈得多、全无第一头水牛忍耐之心的水牛身上，尝试了同样的恶作剧。那头水牛遭受同样的对待，竟毫不迟疑。它甩掉猴子，用角刺穿其胸膛，并将它践踏于地。如此，这只猴子的恶作剧生涯便永久终结，正如第一头水牛所预言的那样，而受害的一方根本无须有所行动。
佛陀的身份揭示
佛陀结束教导时揭示，那只在祇园精舍玷污大象的顽皮猴子，正是在那个更古老时代折磨水牛的同一只猴子。而马厩中那头严厉而不宽恕的大象，即是那一时代中严厉而不宽恕的水牛转生。佛陀说，他自己便是那第一头水牛，他的忍耐既不招致更多的残暴，也无需以暴力来终止残暴。巴利藏第278则本生，即是在此段讲述之下记载了这个故事。
作为预见而非消极的忍耐
人们很容易将第一头水牛的忍耐误认为单纯的消极，仿佛他只是缺乏自我保护的意愿。然而他对树神所说的话恰恰证明并非如此：他不是出于软弱而拒绝行动，而是清醒地看出，不加约束的残暴最终必将导向何处。他的忍耐是对因果的一次押注，而非勇气的缺失；而第二头水牛迅速的报应，证明了这一押注是正确的，并且没有使第一头水牛付出任何代价，也未损及他的操守。
同一行为的两种结局
这则故事的结构完全依赖于重复：同一只猴子，同样的挑衅，两次施加于两种截然不同的性情之上，结果也截然不同。两次相遇之间，猴子的行为没有任何改变；改变的只有承受者。这种对照正是故事真正的论点：第一头水牛所预言的后果从未有过疑问，只是被推迟了，直到遇上一个不愿再承受它们的对象。
您知道吗？
摩醯沙本生位列第278号，是《本生经》注疏中一则简短的动物寓言，而非《所行藏》三十五篇正式波罗蜜故事之一，因此其与忍辱、平等心的关联，反映的是更广泛的民间传统，而非典籍引证。
《所行藏》中唯一正式指定的平等心（upekkha）故事是《大毛竖行》（Mahalomahamsa-cariya），其中涉及通常不为宗教化复述所强调的极端苦行——这使摩醯沙成为同一根本德行的一则更温和的动物寓言范例。
与其他数则本生故事一样，这个顽皮的施暴者在传统的结尾框架中被认定为提婆达多的前世，延续了许多故事中同一反派角色在多世中反复考验菩萨这一反复出现的模式。
故事中的第二头水牛——脾气暴躁、毫不犹豫——并未受到叙事的谴责；相反，故事只是展示了两种不同的性情及其各自不同、自然而然的后果，将道德评判留给听者自行判断。
此故事的核心教诲——作恶自会招致其自身的后果，无需受害者施以报复——与佛教伦理文献中普遍存在的关于业力自然运作的更广泛原则遥相呼应。