擾人之人與新出家弟子
佛陀講述此本生，緣起於比丘們議論一位糾纏新近出家比丘的擾人之人。那比丘終於直接當面與此人對質，使其明白這種騷擾不能再繼續下去。佛陀在此事中認出一個相似的模式，它在極久遠的前世中曾經發生過一次，於是完整地講述了那段古老的故事。
樹上觀望的神靈
在那往昔之世，於波羅奈城中，菩薩化為一位樹神，靜默地目睹了通往城中的路旁、樹枝之下所發生的一切。一頭威儀莊嚴的王家象王常行此路。某日，一隻糞金龜橫越其路，其狀態使任何旁觀者都不會誤以為它是清醒的。
灑溢之酒令人沉醉
此甲蟲在商隊驛站附近飲用溢出的酒，直至神智完全離它而去，事後踉蹌返回它熟悉的糞堆。濕軟的糞堆在它不穩的重量下稍稍塌陷，它醉酒的心智便將這塌陷歸功於自身的巨大力量，而非糞土本身的柔軟，一種無敵的傲慢就此在它心中生根。
被誤認為恐懼的退避
象王走近時，因糞蟲糞堆的臭氣而退縮，暫時轉向一旁，不願與這污穢沾染。醉酒的甲蟲無法正確解讀此舉，斷定那巨大的生靈是因畏懼它而逃走，於是其驕慢超出了一切合理界限。它在糞堆上昂然挺立，高聲挑戰象王與之單獨搏鬥，堅信一個曾經逃避過它的對手還會再次逃走。
與挑戰相稱的回應
象王沒有繼續趕路，而是轉身朝著那聲音而來。它明白地告訴甲蟲，自己不會屈尊以足、以鼻或以牙與一個在各方面都遠在其下的生靈相爭。相反，它會以真正適合這樣一個對手的方式作答。隨即，它將一大團糞便直接落在甲蟲身上，這小蟲短暫而醉醺醺的統治便就此在其下方完結。
樹神無需言說的教訓
在高處目睹這一切的菩薩無需再添加任何自己的評註，象王的克制已將道理表達得足夠清楚。一個真正有力量的生靈，竟被某種永遠不可能傷害到他的東西所激怒而要求戰鬥。象王沒有以可以立即致命的象牙來回應，而是將其反應衡量為與真實挑釁的分量相稱，在從未把這挑戰視為值得動用其全部力量的前提下，徹底了結了此事。
佛陀的身份認定
佛陀在為比丘們一一指明故事中人物的身份後結束了開示。他說，糞金龜便是擾亂新出家弟子的那個擾人之人。象王即是那位新出家弟子本人，他同樣以與挑釁相稱的方式作出回應，既未任其不予理會，也未使之升級到超出情勢所需的地步。巴利聖典所載本生第227則，即以此方式記錄了這個故事。
倒讀的恐懼
這隻甲蟲給自己招致的全部災禍，都可追溯至一個單一的誤讀：象王對一種它不願沾染的氣味所生的厭惡，被一顆醉得無法清晰判斷的心，當作了象王恐懼的證據。厭惡與恐懼從一定距離望去或許相似，兩者都會引起退避，但它們源於對所迴避之物截然不同的關係。甲蟲致命的自信，正建立在將二者混淆之上；一旦最初那個誤讀在它心中扎根，此後發生的一切便不可能有別的走向。
象王為何沒有徑直離去
象王曾因單純的厭惡而轉身避開一次，此後本可以繼續走向城中，完全無視甲蟲的挑戰，任由那小蟲在空蕩的路上叫嚷。他卻選擇轉身作答，並非因為挑戰對他構成任何實際的威脅，而是因為一個對他人擺出威脅姿態卻無人應答的生靈，往往會愈演愈烈，而不會自行平息。象王的回應被精確地計算，只為了結此事，而非為了證明自己的力量；而甲蟲的挑戰從一開始就從未真正檢驗過這種力量。
您知道嗎？
正典本生第227則，見於第二集的袈裟品。
一則聞名於世的幽默諷刺寓言，嘲諷因醉酒而膨脹的微末傲慢之荒謬。
在大象的偈頌中，牠不以腳、象牙或象鼻去殺死甲蟲，而是以糞便回應，因為「腐敗者將殺死腐敗者」。
大象在結尾的身分對應中即是那位使喧嚷青年低頭的比丘。牠不願觸碰令人厭惡的甲蟲，以富有詩意而恰如其分的方式化解了這場對峙。
本則以莊嚴地拒絕被拖入卑下的衝突，示現了般若（智慧）與捨（平等心）二波羅蜜。