雨夜中受損的戰車
《巴利藏》第二十二則本生故事講述了波羅奈國的梵授王。一場新雨過後的夜晚，王家的戰車被遺留在宮殿庭院中。被濕潤而芬芳的皮革所吸引，國王自家豢養的、毛色光滑且膘肥體壯的獵犬溜出宮殿，咬壞了戰車的韁繩、軟墊與皮帶。
只見毀壞的御者
次日清晨，御者發現了這一破壞，立即稟報國王。宮中侍從不願承認是王家獵犬所為，反而將罪責推給了宮門之外那些尋常的流浪狗。
只護特權者的敕令
國王勃然大怒，下令殺盡波羅奈城中的所有犬隻。士兵與市民手持棍棒與長矛，在全城追捕街頭野狗，而宮牆之內那些被嬌養的獵犬，即真正的罪魁，卻從未被懷疑，也從未被觸碰。
敢言他人不敢言之人
倖存的犬隻逃往大墓地，菩薩在那裡作它們的領袖。得知它們驚恐的原因後，他立即推斷：沒有任何普通流浪犬能夠穿過戒備森嚴的宮禁，走到戰車旁。他當即明白，罪在宮中受寵的獵犬，而無辜者正在替它們遭受屠戮。
走入無人敢攔之城
菩薩懷著無畏的慈悲，獨自走入波羅奈城，經過之處，沒有一名士兵敢向他舉手。他登上宮殿的臺階，直入王座大殿，在國王自己的臥榻之下從容安住，之後才現身，直接向驚愕的國王說法。
揭露敕令不公的一問
菩薩坦率地詢問國王，他的命令是否真的要處死國中每一條狗。國王承認，他自己宮中的獵犬已被免於此次屠殺。菩薩回答道：對於同一樁疑似的罪行，若國王處死弱者，卻放過有權勢者，那便是行暴政而非行公正。他說，真正的裁斷必須以同一杆公正的天平稱量每一個眾生。
無人能夠反駁的證據
被要求證明其說法時，菩薩取來酸奶酪漿，與搗碎的吉祥草（kusha）混合，讓宮中的獵犬飲下。片刻之間，那些受寵的獵犬便嘔出了被嫁禍於無辜流浪犬身上的那些咬碎的皮革碎片，由此證明罪責究竟在何處，已無可爭辯。
以慈悲回應眾生的國王
國王因即將釀成的不義而深感悔恨，俯身向菩薩頂禮。他賜予王國內每一眾生以安全，並下令全國每日向犬隻施以甜米飯，使原本的一場屠殺轉變為長久的護生敕令。
天平為何必須一視同仁
國王原初敕令之所以不公，從來不在於他對戰車受損的憤怒，因為任何統治者都有理由希望找出並懲處造成損害的人。不公完全在於，讓懷疑只落在無人庇護的眾生身上。而身處王座最近處的眾生，卻自動免於它們本應承擔的罪責。正如菩薩所強調的，真正的天平不會因為握秤者偏袒哪一邊而改變讀數。
唯依真理而立的勇氣
菩薩走入城中的行動之所以成功，並非因為他攜帶武器或擁有自己的軍隊。他唯一可以憑藉的，只是所發生之事的樸實真相；而以平靜、無懼之心說出的真相，往往能讓那些準備擊殺任何擅入王座之人的士兵也放下武器。
佛陀的指認
故事結尾，佛陀將國王與自己的弟子阿難相提並論。菩薩那一日的教誨被稱為犬教（Kukkurovāda），被傳頌為可存續一萬年，成為衡量每位統治者公正與否的標準。它以十首具有德行的偈頌宣說，其流傳之久，甚至超過了那輛因斷裂的韁繩而引發整場不義的戰車。
您知道嗎？
狗本生（第22號）是世界歷史上最早記載、倡導普遍動物權利與法治精神的文獻之一。
本生之名在巴利語中意為「狗」，故事體現菩薩以平等之心普愛一切有情的慈心修行。
此故事確立了佛教法理學的根本準則：裁決應如天平般公允，不因有權勢者而生偏私（阿揭諦）。
在本生故事的結尾（合說）中，佛陀開示：那位悔悟的波羅奈王即是阿難尊者的前世，而受庇護的諸犬乃其弟子之先祖犬類。
在古印度巴爾胡特佛塔與印尼婆羅浮屠的古代浮雕中，皆有此本生故事的雕刻，頌揚無畏守護無聲者的精神。