提婆達多謀害佛陀之事的前世因緣
巴利聖典《本生經》第208則，注疏第二卷第159頁所載的《鱷魚本生》，是佛陀為說明提婆達多屢次謀害自己之事而宣說的。為了揭示此等背信棄義之心由來已久，佛陀憶念了一世前生之事：彼時一條鱷魚曾因與提婆達多後來所懷的同樣動機，設計欺騙一隻猴子並企圖使其溺斃。
猴王與河對岸的果實之島
往昔波羅奈國梵授王治世時，菩薩降生為神聖恆河岸邊一棵大蒲桃樹上的猴王，體格強健，智慧超群。河對岸有一座翠綠的沙洲島，島上滿是甘甜的芒果、菠蘿蜜和無花果，每日可見卻從未能抵達。
鱷魚之妻與危險的渴望
在同一段河流的深水之中，住著一對懷孕的鱷魚夫婦。母鱷看見猴王在枝葉間輕盈躍動，心中驟然升起強烈的渴求。她對丈夫說，若不能吃到那隻猴子鮮嫩的心臟，她與腹中胎兒都將死去。
以甘言蜜語偽裝的提議
為滿足妻子的心願，雄鱷游至蒲桃樹下，擺出殷勤的姿態招呼猴王：「賢友，你為何只困守在這棵樹上？對岸的島上果實累累，你若騎在我背上，我便安穩地送你過去。」
信任地跳上捕食者的背脊
猴王信任這番友善的邀約，毫不猶豫地跳上鱷魚寬闊的背脊。鱷魚若無其事地向廣闊的河面游去，將毫無防備的乘客穩穩地帶向急流中央。
渡河途中的坦白
渡至中途，鱷魚開始潛入水底。猴王嗆水掙扎，問它為何要將自己沉沒，鱷魚得意地坦白，自己根本不在乎果實，懷孕的妻子渴望吃到新鮮的猴心，它打算當天就把猴王溺死，取出心臟。
面臨威脅時不亂的從容
菩薩並未驚慌，以十足的定力與清醒的心念，笑著回答，問鱷魚為何出發前不早早說明，因為這件事從一開始就可以輕易安排妥當。
建立在鱷魚無知之上的謊言
猴王解釋說，林中的猴子在樹枝間跳躍時，從不把脆弱的心臟放在腹中，因為每一次跳躍心臟都會碎裂。他們反而把心臟安全地懸掛在岸邊無花果樹的枝頭。他指著遠處垂掛的紅色果實為證，並承諾，若將他送回岸邊，他會為鱷魚的妻子摘下最甘美的一顆。
回到岸邊，鱷魚的失敗就此完成
鱷魚深信不疑，掉頭急急游回岸邊，一心要滿足妻子的渴求。鱷魚的頭剛一觸岸，猴王便如離弦之箭，躍上高聳大樹的最頂端，遠非鱷魚所能企及。
從安全處發出的譏諷
菩薩從高處俯視那被智謀戲弄的捕食者，嘲笑道：你真以為，任何生靈的心臟能懸於自己身體之外嗎？你身軀龐大，智慧卻如河中泡沫般空虛。鱷魚羞愧地退回深淵，同一個午後，它既失去了食物，也失去了尊嚴。
佛陀的身分揭示
故事終了，佛陀將那狡詐的鱷魚與提婆達多相對應，將那心懷詭計的鱷魚之妻與旃遮摩那女相對應，將機智的猴子與自己相對應。曾驅使鱷魚在河岸上假裝友好的那股盼望他人毀滅的欲望，正是提婆達多生生世世仍在對佛陀重複的模式。
超越一條被騙鱷魚的教誨
最終救了猴子的，從來不是力量，因為他無法與鱷魚的利齒相抗；而是在最需要清明思考的那一刻，不讓恐懼壓過清醒的心智。受驚的心智會在奔逃中徒勞掙扎，在鱷魚的鉗制下無能為力。而一顆沉穩的心，在一次呼吸之間便找到了一個荒謬至極的託詞，唯有對一位所謂朋友的全然信任，才能讓鱷魚相信它。
鱷魚自身的貪欲，何以使謊言如此易於相信
鱷魚從未停下來思考，猴子的心臟是否真能懸掛在樹枝上，因為妻子的渴望與滿足它的急切心情，早已擠掉了本該立即識破謊言的單純懷疑。倉促之中、為欲望驅使而非出於耐心所做的背信之舉，往往忽視那種冷靜反思本會立刻察覺的顯而易見的破綻。正是這種反覆出現於生生世世中的急躁，佛陀在指明鱷魚即是提婆達多時，所指出的正是這一點。
您知道嗎？
《鱷魚本生》是流傳於亞洲與歐洲的「樹上藏心」寓言母題的經典源頭，被視為該類故事的原型。
巴利語中的「須須摩羅」一詞，專指恆河流域的食魚鱷，即長吻鱷一類的大型鱷魚。
孕婦的怪異渴求（惡阻之欲）是古印度梵語文學中常用的戲劇動因，推動著情節衝突的展開。
提婆達多在此生轉世為鱷魚，預示了他在後世無數生中屢次策劃謀害釋迦牟尼佛的深仇。
佛教心識學中，猴王的機敏應答被視為「辯才無礙」的典範，即剎那間迸發的超凡智慧。