智勝鱷魚的猴子：瓦納林陀本生
第57號本生故事：一位聰慧的猴王每日渡河前往一座果樹滿布的島嶼，以一塊平坦的岩石作為踏腳石——直到一條受妻子指使前來奪取猴心的鱷魚潛伏在那塊岩石上。猴王察覺岩石在水中異常地高出水面，識破了陷阱，並利用鱷魚自身的習性反將其一軍，成功脫險。
佛陀所說並非新近的陰謀
在祇園精舍，比丘們談論提婆達多又一樁謀害佛陀的新計畫。佛陀告訴他們，這絕非提婆達多第一次做此等之事，並講述了一段久遠之前的故事以作證明。
一塊平石構成的每日渡河之路
往昔，菩薩投生為一大群猴子的首領，居於一條大河之畔。對岸矗立著一座果樹繁茂的島嶼。猴王每日渡河，方法是跳上一塊橫斷河流、大而平坦的岩石，將水流截斷於途中，再躍過剩餘的距離抵達島上；每當傍晚，他便如此跳回。
一顆落水的果子引起的渴望
河中住著一條鱷魚與他懷孕的妻子。一日，她嚐到猴王掉入水中的一片果子，覺得味道極美，因而生出渴望。她渴望的並非果實本身，而是食用此等美食之猴子的心，因為她相信那必是猴子活力與風采的真正來源。她不斷催促丈夫，直到他答應為她捕捉猴子；他熟知猴子每日渡河之處，便游到那塊平石之下，潛伏於水面以下等待。
高出水面的岩石
那日黃昏，猴王自島上歸來，一如既往地走近渡口，卻有什麼讓他停下。他仔細端詳，發現那岩石此刻高出水面的程度，比以往任何時候都更高。與平時的輪廓相比，這雖是細微的改變，卻頗具深意。
一聲問候洩露了埋伏
猴王心生懷疑，依其慣常的問候，向岩石連喚三聲：「岩石朋友！」第三聲時，鱷魚心神混亂，忘了自我，竟如問候是對自己所說般應答了。在這一次錯誤的回應中，他將自己的藏身之處完全暴露。
心臟掛在樹枝上，而非留在身體內
鱷魚意識到自己已被發現，便坦承了真相：他受命捕獲猴子，要將其心臟帶回妻子那裡。猴王急中生智，佯裝平靜地接受命運，告訴鱷魚他樂於獻出自己的心臟，只是身為一個棲居樹上的生靈，他當然不會把心臟放在體內。他說，心臟反而像果實一般，懸掛在附近的一根樹枝上；待猴子跳下獻心之時，鱷魚需張開大口，方能妥善接住。
巨口張開，雙眼緊閉
鱷魚頭腦簡單而急於求成，滿懷期待地張大了嘴；而在同一瞬間，依其天性，他的雙眼也閉了起來，因為鱷魚無法同時張口與睜眼。猴王抓住這因盲目而賦予他的一刻，從岩石上躍起，踏上鱷魚的頭頂，將其作為踏腳石，再縱身一跳，安然抵達對岸，而鱷魚甚至還未明白發生了什麼。
佛陀的身分認定
鱷魚既被智取，又深感驚異，只能高聲讚歎：一個同時具備真實、智慧、勇氣與慷慨的生靈，任何敵人都難以輕易戰勝。佛陀在結束開示時揭示，那心懷詭計的鱷魚即是提婆達多，而那工於心計的妻子則是旃遮。她正是佛陀最後一世中，為毀壞他的名譽而誣告他行為不端的那位女子。佛陀又說，他自己便是那位猴王。巴利藏本生經第57則記載了此故事，於此處作此敘述，顯示同樣的陰謀與惡意模式曾在許多世中追隨著他，而每一次制伏它們的，都不是武力，而是臨機的智慧。
無心之間成為警示的習慣
猴子每日對岩石的問候，從來不是一種試探，只是他隨性而行、無所期待的一個小小的親切儀式。正是這份平凡，使鱷魚的回答顯得如此致命，因為無生命的石頭本不應有任何回應。這場埋伏完全取決於鱷魚能否像他所藏身的岩石一樣，保持沉默而不引人注意。
因符合鱷魚自身假設而被信以為真的謊言
猴王所說心臟懸掛於樹枝如同果實，之所以奏效，並非因其本身特別機巧。它恰好契合了引發整個陰謀的那個誤解：鱷魚之妻相信，食用奇異的果子才是猴子心臟之力的來源。鱷魚既已接受了關於心臟與果實的一則荒謬之說，便沒有特別理由去懷疑在同樣措辭下提出的第二則說法。
您知道嗎？
瓦納林陀本生在傳統編號中位列第57號，收錄於本生故事集第一冊，屬於篇幅較短的動物寓言之一。
與已有的摩訶薩陀本生一樣，此故事與般若（智慧）的關聯屬於傳統的註疏歸屬，而非《所行藏》正式十篇之一——值得注意的是，《所行藏》本身根本沒有任何一篇歸於智慧、精進或忍辱。
鱷魚致命的失誤——一張口便閉眼——反映了真實鱷類長期以來被觀察到的一項生理特徵，在此被巧妙地編織進動物寓言的邏輯之中。
傳統認為這條陰險的鱷魚是提婆達多的前世，其詭計多端的妻子則是旃遮——那位後來誣告佛陀行為不端的女子——從而將這則寓言與佛陀最後一世中最富戲劇性的誹謗事件之一聯繫起來。
鱷魚那句帶著不甘心佩服的臨別之言——將誠實、智慧、勇氣與慷慨一併稱頌——常被引用，作為本生故事一再頌揚菩薩諸品德的精煉總結。