ワニを出し抜いた猿：ヴァナリンダ・ジャータカ

祇樹給孤独園において、比丘たちは、提婆達多が仏陀を殺害しようとする新たな企てについて語り合っていました。仏陀は、提婆達多がこの種のことを企てたのは、これが初めてからはほど遠いと比丘たちに告げ、それを証明するために遠い昔の物語を語られました。

その昔、菩薩は大きな川のほとりに住む猿の群れの長として生まれました。対岸には、実をつける木々が密生する島がありました。猿の王は毎日、川の流れを途中で分ける一つの大きく平らな岩の上へ跳び、そこから残りの距離を跳んで島へ渡り、夕暮れにはまた戻ってくるのでした。

川には、一匹のワニと、その身重の妻が住んでいました。ある日、猿の王が川へ落とした果実の一片を味わった妻は、それがあまりに美味であったため、渇望を抱くようになりました。それは果実そのものへの渇望ではなく、そのような食べ物を食べる猿の心臓への渇望でした。その心臓こそが、猿の力と優美さの真の源であるに違いないと彼女は信じたのです。彼女は夫に、猿を捕らえてくれるまで執拗にせがみました。毎日の往来の場所を知っていた夫は、川の中を泳いで平らな岩まで行き、その水面のすぐ下に身を潜めて待ち伏せました。

その夕べ、島から戻った猿の王は、いつものように渡る場所へ近づきましたが、何かが彼を立ち止まらせました。よく見ると、岩はこれまでになく水面より高く突き出していました。いつもの姿とは小さな、しかし重要な違いでした。

疑いを抱いた猿は、挨拶の習慣どおり、岩に三度呼びかけました。「岩よ、友よ！」と。三度目の呼びかけに、ワニは混乱し、自分を見失って、まるでその挨拶が自分に向けられたものであるかのように答えてしまいました。その誤った一度の返答によって、ワニは自らの隠れ場所を完全に明かしてしまったのです。

自分が見つかったと悟ったワニは、猿を捕らえてその心臓を妻のもとへ持ち帰るよう遣わされたのだと、真実を率直に認めました。猿の王はすばやく考え、運命を静かに受け入れるふりをしました。自分は喜んで心臓を差し出そう、しかし木に住む生き物である自分は、もちろん心臓を体の中に持ち歩いてはいないのだ、と告げたのです。それは、近くの枝に果実のように掛けてあるのだと。猿が跳び下りて差し出すときには、ワニが口を大きく開けて、きちんと受け取らなければならないだろう、と。

単純で、待ちきれないワニは、期待に胸を膨らませて顎を大きく開きました。そしてその同じ瞬間、自らの本性どおりに、目を閉じてしまったのです。ワニは口と目を同時に開けておくことができないからです。猿の王は、その盲目の一瞬を捉えました。岩から跳んでワニの頭そのものを踏み台にし、ワニが何が起きたかを理解するよりも先に、対岸の安全な岸へと跳び渡ったのです。

策略に出し抜かれ、同時に不思議な感銘を受けたワニは、真実、智慧、勇気、そして寛大さを兼ね備えた存在を、どのような敵も容易には打ち負かせないのだと、声に出して驚嘆するほかありませんでした。仏陀は、この教えを結ぶにあたり、その欺瞞に満ちたワニは提婆達多であり、その策略を巡らす妻はチンチャーであった、と明かされました。彼女こそ、仏陀の最後の生において、仏陀の名声を損なおうとして、その身に不正があったと偽って告発した女性その人です。仏陀ご自身は、猿の王であった、と仰せになりました。パーリ聖典の本生経第57話は、この語り方のもとにこの物語を記録しています。それは、策略と悪意の同じ型が、幾多の生を通じて仏陀を追い続けたこと、そしてそのたびに力によってではなく、とっさの心の確かさによって打ち破られたことを示しているのです。

猿が岩に毎日捧げる挨拶は、試すためのものではありませんでした。それは、返答を期待することなく行われた、ささやかで親しみのこもった習わしにすぎなかったのです。まさにその平凡さこそが、ワニの返答を決定的なものにしました。無生物である石が、そもそも決して応じるはずはなかったからです。待ち伏せは、ワニが、自分が隠れている岩と同じように、黙って目立たずにいられるかどうかにまったくかかっていたのです。

猿の、心臓が果実のように枝に掛かっているという主張は、それ自体が特に巧妙だったから通用したのではありません。それは、この企てそのものを始めた誤解にぴったりと合っていたのです。奇妙な果実を食べることこそが猿に心臓の力を与えているのだという、ワニの妻の思い込みです。心臓と果実についての一つの馬鹿げた話をすでに受け入れてしまっていたワニには、まったく同じ調子で差し出された二つ目の話を疑うだけの特別な理由がなかったのです。