佛陀所说并非新鲜的阴谋
在祇园精舍，比丘们谈起提婆达多企图谋害佛陀的一桩新阴谋。佛陀告诉他们，这远非提婆达多第一次做出此类之事，并讲述了一个久远的故事来加以证明。
每日借一块平石渡河
在那往昔之时，菩萨投生为一群猕猴的首领，居住在一条大河的岸边。对岸有一座岛屿，满布结果的树木。每天，猴王便跃上一块平坦的大石，那岩石在河流中途打破了水流，然后再跃过剩余的距离抵达岛屿，每日黄昏再跃回。
一颗落水之果引发的渴望
河中住着一条鳄鱼与他怀孕的妻子。一天，雌鳄尝到猴王掉入水中的一块果实，觉得无比美味，于是心生渴望。她所渴望的并非那果实本身，而是吃下此类食物的猕猴的心，因为她相信，那必定是他活力与优雅的真正来源。她不断催促丈夫，直至他答应为她捕获那只猴子。鳄鱼知道每日渡河的地点，便游到那块平石，把身子隐伏在石面之下等待。
一块高出些许的岩石
那天黄昏，猴王从岛上返回，像往常一样接近渡河之处，却有某种东西让他停了下来。他仔细看去，注意到那岩石此刻露出水面的高度，比以往任何时候都高，与平日的样子有一点微小却耐人寻味的不同。
一句问候泄露了埋伏
猴王心生疑虑，像平日问候时的习惯那样，连呼三声岩石：“岩石，我的朋友！”第三次呼唤时，鳄鱼心中困惑，一时忘了自己，竟像是问候是冲着他来的一般作答。仅仅这一次错误的回应，便将他自己的藏身之处完全暴露了。
心脏悬于枝头而非身体之中
察觉自己已被识破，鳄鱼直截了当地承认了真相：他受命捉住猴王，并将其心带回给妻子。猴王急中生智，假装平静地接受了自己的命运，告诉鳄鱼，他很乐意献出自己的心，但他既然是住在树上的生灵，自然不会把心带在身体之中。他说，心悬挂在附近的一根树枝上，就像一颗果实，一旦猴子跳下来献上，鳄鱼便需张开大口，才能妥善接住。
巨口张开，双眼紧闭
鳄鱼既单纯又急切，便张开巨口等待；就在这同一瞬间，依照他自己的天性，他闭上了双眼，因为鳄鱼无法同时张开口与双眼。猴王抓住了这一瞬间的失明。他从岩石上跃起，落在鳄鱼的头顶，借之作为踏脚石，在鳄鱼尚未明白发生了什么之前，便跃至对岸的安全之地。
佛陀的身份认定
鳄鱼既被识破，又对此感到诧异，只能大声赞叹：一个同时具备诚实、智慧、勇气与慷慨的生灵，不是任何敌人都能轻易战胜的。佛陀讲法结束时揭示，那心怀欺诈的鳄鱼即是提婆达多，而他那阴谋的妻子即是辛遮。她正是在佛陀的最后一世中，为了毁坏他的名声而诬告他行恶的那位女子。而佛陀自己，则是那猴王。《本生经》第57则记载了这一故事，显示出同样的欺诈与恶意的模式曾经一世又一世地追逐着他，而每一次都不是以武力，而是以临机应变的智慧所克服。
无心间成为警示的习惯
猕猴每日对岩石的问候，本无意成为考验；它只是猴子随手做出的一个小小亲切的仪式，并不期待任何回应。正是这种平常，使鳄鱼的回答显得如此不利于它自己，因为一块无生命的石头，本不该做出任何回应。这一埋伏完全取决于鳄鱼能否保持与它所藏身的岩石一样沉默、不引人注意。
因契合鳄鱼自身的假设而被相信的谎言
猴王所说的心脏悬于枝头、如同果实的话之所以奏效，并不在于它本身特别聪明。它恰好契合了那引发整个阴谋的误解：鳄鱼之妻相信，吃下奇异的果实是猴子心脏所谓力量的来源。鳄鱼既然已经接受了关于心与果实的一种荒谬之说，便没有特别的理由去怀疑以完全相同的方式提出的第二种说法。
您知道吗？
瓦纳林陀本生在传统编号中位列第57号，收录于本生故事集第一册，属于篇幅较短的动物寓言之一。
与已有的摩诃萨陀本生一样，此故事与般若（智慧）的关联属于传统的注疏归属，而非《所行藏》正式十篇之一——值得注意的是，《所行藏》本身根本没有任何一篇归于智慧、精进或忍辱。
鳄鱼致命的失误——一张口便闭眼——反映了真实鳄类长期以来被观察到的一项生理特征，在此被巧妙地编织进动物寓言的逻辑之中。
传统认为这条阴险的鳄鱼是提婆达多的前世，其诡计多端的妻子则是旃遮——那位后来诬告佛陀行为不端的女子——从而将这则寓言与佛陀最后一世中最富戏剧性的诽谤事件之一联系起来。
鳄鱼那句带着不甘心佩服的临别之言——将诚实、智慧、勇气与慷慨一并称颂——常被引用，作为本生故事一再颂扬菩萨诸品德的精炼总结。