Atthassadvāra Jātaka

Jātaka Nr. 84, das Atthassadvāra Jātaka aus dem Ekanipāta, dem ersten Buch der Jātakaṭṭhavaṇṇanā, beginnt zur Zeit des Buddha im Jetavana. Dort kam der frühreife Sohn eines wohlhabenden Mannes voller Sorge um sein eigenes geistiges Wohl zu seinem Vater und fragte, auf welchen Wegen es zu erlangen sei. Der Vater, wohlhabend und angesehen, sah sich außerstande, eine Frage zu beantworten, die tiefer reichte als jede Angelegenheit von Handel oder Haushalt, der er bisher begegnet war. Anstatt zu raten, brachte er den Knaben vor den Buddha selbst. Dieser erkannte in ihm dieselbe Frage, die vor langer Zeit in einem anderen Leben gestellt worden war, und trug den versammelten Mönchen dieses Jātaka vor, um zu erklären, warum die Frage wiedergekehrt war.

Im alten Benares, als König Brahmadatta die Herrschaft innehatte, war der Bodhisatta ein wohlhabender Schatzmeister von großer Gelehrsamkeit. Im ganzen Reich wurde er wegen seiner tiefen Meisterschaft in der Ethik und in den praktischen Angelegenheiten des Alltags geachtet. Er hatte einen außergewöhnlich frühreifen Sohn, kaum sieben Jahre alt, dessen Geist von einem natürlichen Durst nach geistigem Verständnis brannte.

Eines Morgens, als der Bodhisatta auf seiner Dachterrasse saß und den Sonnenaufgang genoss, verneigte sich der kleine Knabe tief, legte die Handflächen zusammen und fragte mit strahlender Unschuld: „Vater, die Menschen in dieser Welt streben unablässig nach dem, was sie Wohl, attha, nennen, und doch streiten sie, straucheln und enden im Leid. Sag mir, welches sind die wahren offenen Tore, durch die ein Mensch in echten, unvergänglichen Wohlstand eintritt, sowohl in dieser Welt als auch in der Welt jenseits?“

Erfreut über die edle Tiefe der Frage seines Sohnes, nahm der Bodhisatta das Kind auf seinen Schoß und legte die sechs höchsten Bedingungen dar, die die Pforten wahren Wohls bilden. „Höre gut zu, mein Sohn. Das Erste ist Arogya, gesunde körperliche Verfassung und Freiheit von Seuchen, ohne die keine edle Handlung unternommen werden kann. Das Zweite ist Sila, makelloses sittliches Verhalten, das inneren Frieden und die Achtung der Weisen mit sich bringt.

Das Dritte ist Vuddhanumata, die Zustimmung der weisen Ältesten, das Verehren und Befolgen des Rates rechtschaffener Ältester, Lehrer und Eltern, die diesen Weg vor uns gegangen sind. Das Vierte ist Suta, umfassende Gelehrsamkeit und tiefe Meisterschaft in nützlichen Künsten, Schriften und praktischem Wissen.

Das Fünfte ist Dhamma-anuvatti, standhaft in Wahrheit, Ehrlichkeit und Gerechtigkeit zu leben, in allen geschäftlichen und persönlichen Angelegenheiten. Und das Sechste ist Alinata, das Nicht-Nachlassen, ein strebsamer Geist, der nicht in Trägheit oder Zaghaftigkeit versinkt.“

Die Jātakaṭṭhavaṇṇanā bewahrt die Lehre des Bodhisatta sowohl in Versen als auch in Prosa und verdichtet die sechs in eine einzige, einprägsame Strophe, die sich leichter behalten lässt als die ausführlichere Prosaerklärung, die ihr vorausging: Suche Gesundheit, den höchsten Gewinn; sei tugendhaft; höre auf die Ältesten; lerne aus den Schriften; folge dem Dhamma; und lass nicht nach, denn diese sechs sind die wichtigsten Tore zum Wohl. Im Pali lautet sie: arogyam icche paramañ ca labham, silañ ca vuddhanumatam sutañ ca, dhammanuvatti ca alinata ca, atthassa dvara pamukha chalete ti. Kommentatoren merken an, dass die Versform wohl zum Auswendiglernen und Rezitieren gedacht war, lange nachdem die ausführliche Prosalehre in ihren Einzelheiten vergessen worden war. Dies ist ein verbreitetes Muster in den Versen der Jātakaṭṭhavaṇṇanā.

Der Bodhisatta schloss: „Dies sind die sechs Pforten des Wohls. Wer Tag für Tag durch sie hindurchgeht, wird niemals den Untergang erfahren, sondern wird unter den Sterblichen in Ehren leben und zu den Welten des Lichtes emporsteigen.“ Der Knabe bewahrte die Worte seines Vaters in Ehren, übte die sechs Tugenden sein ganzes Leben lang und wurde im ganzen Land zu einer vorbildlichen Säule der Rechtschaffenheit. Er musste niemals durch Mühsal neu lernen, was ihm sein Vater schon als Kind freimütig geschenkt hatte. Dieselbe Erbschaft, so deutet der Buddha an, war durch die beiden Leben des Knaben hindurch fortgewirkt und wartete nur auf einen zweiten Vater, weise genug, sie zu erkennen und abermals weiterzugeben.

Am Ende der Unterweisung im Jetavana legte der Buddha die Wiedergeburt dar: Der besorgte Knabe, der seinen zeitgenössischen Vater nach dem geistigen Wohl gefragt hatte, war eben jener weise siebenjährige Sohn, wiedergeboren. Der Buddha selbst erklärte: „Ich selbst war der Herr Schatzmeister.“ Damit schloss sich der Kreis zwischen der Lehre des alten Vaters und der Frage des heutigen Sohnes, die zum Erzählen dieser Geschichte geführt hatte. Was dem zeitgenössischen Vater wie eine Frage erschien, die über seine eigene Weisheit hinausging, erwies sich als etwas anderes: Sein eigenes früheres Selbst hatte sie über unermesslich viele Leben hinweg bereits einmal beantwortet.