Bandhanāgāra Jātaka

Der Meister erzählte diese Geschichte, während er in Jetavana weilte, und ihr Anlass war ein Gefängnis. Eine Bande von Einbrechern, Straßenräubern und Mördern war gefasst und vor den König von Kosala gebracht worden. Der König ordnete an, dass sie mit Ketten, Stricken und Fesseln gebunden werden sollten.

Dreißig Mönche vom Lande, die den Meister sehen wollten, waren nach Jetavana gekommen und hatten ihm ihre Ehrerbietung erwiesen. Am nächsten Tag, als sie zum Almosengang aufbrachen, kamen sie am Gefängnis vorbei und sahen die Gefangenen dort in großem Elend gebunden.

Am Abend traten die besuchenden Mönche vor den Buddha und berichteten ihm, was sie gesehen hatten. Die Gefangenen seien mit Ketten und Fesseln festgehalten, sagten sie, und könnten sich weder befreien noch fliehen. Dann stellten sie eine schlichte Frage: Gibt es eine Fessel, die stärker ist als diese?

Die Frage war aufrichtig gemeint. Sie hatten echtes Eisen und echtes Leid gesehen und wollten wissen, ob der Lehrer eine Bindung kannte, die noch fester hält.

Der Meister tat das, was sie gesehen hatten, nicht ab. Er stimmte zu, dass dies in der Tat Fesseln seien. Doch sagte er ihnen, die Fesseln, die aus dem Verlangen nach Reichtum, nach Getreide, nach Söhnen, nach Ehefrauen und nach Kindern geschmiedet sind, seien stärker als eiserne, hundertfach, ja tausendfach.

Er fügte hinzu, selbst diese schwer zu lösenden Fesseln seien in alter Zeit von Weisen zerbrochen worden, die in den Himalaya zogen und Einsiedler wurden. Dann erzählte er ihnen eine Geschichte aus alter Zeit. Sie trägt die Nummer 201 in der Sammlung der Geburtserzählungen.

Einst, als Brahmadatta über Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in eine arme Familie hineingeboren. Als er heranwuchs, starb sein Vater, und er arbeitete für Lohn, um seine Mutter zu versorgen.

Seine Mutter brachte ihm gegen seinen Willen eine Ehefrau ins Haus, und kurz darauf starb sie selbst. Dann wurde seine Frau schwanger. Da er dies noch nicht wusste, sagte er ihr, sie müsse nun selbst für ihren Lebensunterhalt sorgen, denn er beabsichtige, der Welt zu entsagen.

Sie antwortete, sie trage ein Kind, und bat ihn zu warten und das Kind zu sehen, bevor er ging, um Einsiedler zu werden. Er willigte ein. Als das Kind geboren war, sagte er erneut, er müsse Einsiedler werden. Sie bat ihn zu warten, bis das Kind entwöhnt sei, und danach wurde sie abermals schwanger.

Der Bodhisatta sah, wohin dies führte. Würde er jeder neuen Bitte zustimmen, dachte er, käme er niemals fort. So beschloss er, ohne ein Wort zu ihr zu gehen.

Er erhob sich in der Nacht und floh. Auf dem Weg ergriffen ihn die Wächter der Stadt. Er flehte, dass er eine Mutter zu versorgen habe, und bat, freigelassen zu werden, und sie ließen ihn frei. Nachdem er eine Weile an einem bestimmten Ort verweilt hatte, verließ er durch das Haupttor die Stadt und machte sich auf den Weg zum Himalaya.

Im Himalaya lebte er als Einsiedler. In der Verzückung der Meditation ließ er in sich die übernatürlichen Kräfte und die Errungenschaften entstehen, die Meditationsmächte und tiefen Zustände der Sammlung.

Während er dort weilte, jubelte er, dass die Bindung an Frau und Kind, die Bindung der Leidenschaft, die so schwer zu lösen ist, zerrissen war. Dann sprach er zwei Verse.

Im ersten Vers sagte er, die Weisen nennen Eisen, Seil oder hölzerne Riegel keine starke Fessel. Weit fester binde, so sagte er, die Leidenschaft und die Liebe zu Kind oder Ehefrau, zu kostbaren Edelsteinen und goldenen Ohrringen.

Im zweiten Vers fragte er, wer sich von so schweren Fesseln befreien könne, da dies die Bande seien, die fesseln. Wenn die Weisen sie zerreißen könnten, so sagte er, seien sie frei, und sie ließen alle Liebe und alles Begehren zurück.

Nachdem der Bodhisatta diese Verse als Bekundung seines Strebens gesprochen hatte, brach er den Zauber seiner Verzückung nicht. Noch in jener Meditation gelangte er in die Welt Brahmās. Die Erzählung deutet bei ihm weder auf Reue noch auf einen Blick zurück hin, nur auf die Festigkeit eines Mannes, der eine schwere Last abgelegt hat.

Als der Meister seine Lehrrede beendete, verkündete er die Vier Edlen Wahrheiten. Am Ende der Wahrheiten traten einige der Zuhörer in den ersten Pfad ein, andere in den zweiten, andere in den dritten und andere in den vierten – die vier aufeinanderfolgenden Stufen des Erwachens.

Dann benannte der Meister die Geburt. Mahāmāyā war die Mutter jenes Lebens, und König Suddhodana war der Vater. Die Mutter Rāhulas war die Ehefrau, Rāhula selbst war der Sohn, und der Meister selbst war der Mann, der seine Familie verließ und Einsiedler wurde.

Die Mönche hatten ein Gefängnis betrachtet und nach dem Eisen gefragt. Der Buddha antwortete, indem er ihren Blick nach innen lenkte, zu den stillen Bindungen, die kein Wächter verschließt und kein König anordnet. Eine Kette kann von einem Schmied abgeschlagen oder durch eine Begnadigung gelockert werden, doch das Verlangen bindet von innen und verlangt kein Schloss.

Die Erzählung verachtet weder Ehefrau noch Kind, und sie gibt nicht vor, das Verlassen sei leicht gewesen. Sie zeigt einen Mann, der für seine eigene Befreiung standhaft sein musste. Seine beiden kurzen Verse wurden so gut erinnert, dass das Dhammapada, eine bekannte Sammlung der Worte des Buddha, ihr nahezu gleiches Gegenstück überliefert.