Jhānasodhana Jātaka Nr. 134

Das Jhanasodhana-Jātaka, Nr. 134 des Jātakaṭṭhavaṇṇanā, Ekanipāta, wird im Jetavana erzählt, nachdem Sāriputta allein eine Frage beantwortet hatte, die der Buddha an die gesamte Versammlung gerichtet hatte, und die Mönche sich über seine Weisheit wunderten. Der Buddha bemerkte, dass Sāriputta dieselbe Gabe der Erklärung bereits in einem viel früheren Leben gezeigt hatte, und erzählte die folgende Geschichte, um dies zu veranschaulichen.

In einer sehr fernen Vergangenheit, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta in eine wohlhabende brahmanische Familie hineingeboren. Nachdem er seine Ausbildung in Takkasilā, dem großen Zentrum der Gelehrsamkeit, abgeschlossen hatte, entsagte er dem weltlichen Leben vollständig. Durch Jahre disziplinierter Übung erlangte er die fünf höheren Erkenntnisse und die acht Vertiefungen der Meditation. Er ließ sich im Himalaya nieder, wo sich im Laufe der Zeit fünfhundert Asketen um ihn sammelten, angezogen von seinem Ruf, um denselben Pfad zur meditativen Versenkung zu erlernen, den er selbst gemeistert hatte.

Der Bodhisatta selbst gelangte in der Meditation weiter als jeder seiner Schüler. Er läuterte sein eigenes Gewahrsein über jede materielle Form hinaus, jenseits der Sphäre des unendlichen Raumes, jenseits des unendlichen Bewusstseins und jenseits der Sphäre des Nichts. Mit der Zeit erreichte er den äußersten Gipfel der weltlichen Versenkung, den Bereich von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung (nevasaññānāsaññāyatana), den feinsten Zustand, den der Geist betreten kann, solange er noch an den Kreislauf des Werdens gebunden ist.

Als der betagte Lehrer schließlich im Sterben lag, war der Hauptschüler mit der Hälfte der Asketen hinab in die Dörfer der Menschen gegangen, um Salz und Essig zu holen. Die Schüler, die bei dem Lehrer geblieben waren, fragten ihn, welche wundersame Errungenschaft er in seinem heiligen Leben erreicht habe. Er suchte einen Zustand zu beschreiben, der so verfeinert war, dass man ihn wahrhaftig weder Wahrnehmung noch deren Abwesenheit nennen konnte. Mit nur noch zwei Worten in seinem letzten Atemzug sagte er schlicht: „Weder bewusst, noch unbewusst.“

Nach seinem Tod konnten die Zurückgebliebenen, denen jede Möglichkeit fehlte, das Gehörte zu verstehen, mit den letzten Worten ihres Lehrers nichts anfangen; sie schienen ihnen bloßes Geschwätz. Sie fragten einander laut, ob ihr verehrter Meister nach Jahrzehnten geduldiger Askese etwas von Bedeutung erreicht habe.

Als der Hauptschüler aus den Dörfern zurückkehrte und hörte, was der Lehrer zuletzt gesagt hatte, verstand er allein, was sein sterbender Lehrer gemeint hatte. Er erklärte den anderen, dass diese seltsame, knappe Formel die höchste der formlosen Errungenschaften benenne und keine Verwirrung oder kein Versagen am Ende eines langen Lebens der Disziplin. Die Asketen, die zurückgeblieben waren, wollten seine Erklärung nicht annehmen, so geduldig er auch auf sie einwirkte.

Als er aus der Leuchtenden Welt (Abhassara) sah, wie seine früheren Schüler jenen einen Jünger anzweifelten, der ihn richtig verstanden hatte, kehrte der Verstorbene zurück, um die Sache selbst zu klären. Er schwebte in der Luft vor ihnen und sprach einen Vers: Wer bewusst ist, fährt schlecht, und ebenso, wer unbewusst ist; lasst beides hinter euch, denn die Seligkeit jener Errungenschaft ist makellos. So bestätigte er, dass die Erklärung des Hauptschülers richtig gewesen war, und dass „weder bewusst noch unbewusst“ den erhabenen Gipfel der meditativen Läuterung benannte und nicht ein Versagen von Geist oder Rede. Er lobte seinen Schüler und kehrte in die Welt des Brahmā zurück, und die Asketen nahmen daraufhin die Deutung des Hauptschülers von den letzten Worten des Lehrers an.

Am Ende der Lehrrede im Jetavana benannte der Buddha die Geburt: Der weise Hauptschüler, der allein den wahren Sinn seines sterbenden Lehrers erfasst hatte, war in einem früheren Leben Sāriputta. Der Buddha erklärte selbst, dass er der Mahābrahmā gewesen sei, jener Lehrer, der aus der Leuchtenden Welt zurückkehrte, um seinen Schüler zu loben und die Zweifel der anderen zu beheben.

Die buddhistische Lehre achtet genau darauf, zu benennen, was die Errungenschaft des alten Lehrers war und was nicht. Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ist das vierte und feinste der vier arūpa-jhānas, der formlosen Versenkungen, die noch jenseits der Wahrnehmung des unendlichen Bewusstseins liegen. Zu Recht gilt sie als Gipfel dessen, was allein die gesammelte Konzentration erreichen kann. Dennoch bleibt sie nach der späteren Lehre des Buddha ein Zustand, der noch innerhalb des saṃsāra gebunden ist, und keine Befreiung von ihm: Ein Wesen, das stirbt, nachdem es sie gemeistert hat, wird für eine ungeheure Spanne in die entsprechende formlose Brahmā-Welt wiedergeboren, ist damit aber nicht vom Kreislauf der Wiedergeburt selbst befreit. Das Lob des Jātaka für die Leistung des Lehrers und die spätere Lehre des Buddha, dass selbst jenseits dieses Gipfels etwas existiert, stehen nicht im Widerspruch. Sie vermessen denselben Gipfel nur von zwei verschiedenen Standpunkten aus, einmal innerhalb des weltlichen Pfades der Konzentration und einmal vom fernen Ufer der vollen Erleuchtung.