Kalyāṇadhamma Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, während er im Kloster Jetavana weilte, über einen hingebungsvollen Hausvater aus Sāvatthī, der die Drei Zuflüchte genommen hatte und die Fünf Gebote mit großer Aufrichtigkeit einhielt. Eines Tages, als der Hausvater im Kloster war, um der Lehre zuzuhören, kam die Mutter seiner Frau zu Besuch. Beim Abendessen fragte die alte Frau ihre Tochter, ob sie und ihr Mann glücklich zusammenlebten. Die Frau antwortete herzlich, sie könne sich kaum einen Streit mit einem solchen Ehemann vorstellen, denn „einen Mönch, so tugendhaft, so gelassen und so frei von Fehl, wie er es ist, wird man kaum finden“.

Die Schwiegermutter war etwas schwerhörig, und von diesem ganzen Satz erfasste sie nur das letzte Wort, das ihr wichtig erschien: „Mönch“. Das Lob für eine Ankündigung haltend, sprang sie auf und rief, ihr Schwiegersohn habe das Hauswesen verlassen und sei Asket geworden. Der Ruf wanderte von den erstaunten Lippen der Ehefrau zu den Dienern, von den Dienern zu den Nachbarn, so dass am Abend die ganze Straße überzeugt war, der Hausvater habe das Gewand des Entsagenden angelegt.

Als der Hausvater aus Jetavana heimkehrte, fand er sein Haus in Trauer und erfuhr, dass ganz Sāvatthī glaubte, er habe der Welt entsagt. Er hätte das Gerücht einfach belächeln und richtigstellen können. Stattdessen überlegte er still: Ein Wort von guter Vorbedeutung, einmal gesprochen und geglaubt, darf nicht vergeudet oder widersprochen werden; was das Schicksal als wahr verkündet hat, macht der Weise durch eigene Anstrengung wahr. Statt das Gerücht zu widerlegen, beschloss er, es zu erfüllen. Er kehrte sogleich zum Buddha zurück, bat um die Ordination und erlangte durch beharrliche Übung zur rechten Zeit die Arahatschaft.

Die Mönche von Jetavana staunten darüber, wie schnell und vollständig ein haltloses Missverständnis einen der Ihren in das Mönchsgewand geführt hatte, und brachten die Angelegenheit vor den Buddha. Dieser erklärte ihnen, dass sich eine solche Kette von Ereignissen nicht zum ersten Mal genau so zugetragen habe, und erzählte, was einst in Benares geschehen war.

In den Tagen, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta als Sohn eines wohlhabenden und rechtschaffenen Kaufmanns geboren. Als erwachsener Mann heiratete er, und er führte ein so makelloses Leben, dass seine Frau einst auch ihrer schwerhörigen Mutter erzählte, ihr Mann sei „so tugendhaft wie ein Waldasket“. Die alte Frau erfasste nur das Wort „Asket“ und stieß denselben Klageruf aus wie in der späteren Geschichte; binnen eines Tages glaubten das ganze Haus und die Nachbarschaft, der junge Kaufmann habe bereits das asketische Leben aufgenommen.

Als der Bodhisatta vom Hof des Königs zurückkehrte und erfuhr, was man über ihn sagte, verschwendete er keinen Augenblick darauf, den Klatsch zu berichtigen. Er dachte: „Ein glückverheißendes Wort darf, einmal gesprochen, nicht unbeachtet fallen. Da sie mich zum Asketen erklärt haben, will ich wahrhaftig ein Asket werden.“ Bevor sein Entschluss erkalten konnte, machte er sich auf, um Abschied zu nehmen.

Der Bodhisatta trat vor König Brahmadatta und bat um Erlaubnis, dem Hauswesen zu entsagen. Der König war erstaunt, dass ein so fähiger und tugendhafter Untertan Reichtum, Ehe und Stellung allein auf Grund eines einzigen missverstandenen Satzes aufgeben wollte, und befragte ihn eingehend. Der Bodhisatta antwortete in Versen: Wenn die Menschen einen Mann mit einem ehrenvollen Namen angerufen haben, so darf er dem Namen nicht nachstehen, und er darf ihn auch nicht falsch tragen. Ein glückverheißender Name ist, einmal verliehen, ein Joch, das der Gute auf sich nimmt, statt es abzulegen, denn nach einem solchen Wort bleibt in der Ausschweifung keine Freude mehr.

Vom Ernst des Kaufmanns bewegt, gewährte der König den Abschied. Der Bodhisatta verließ Benares in Richtung der Wälder des Himalaya, baute sich eine Blatthütte und begann das Leben eines einsamen Asketen. Durch anhaltende Meditation entfaltete er die vier Jhānas und die höheren geistigen Fähigkeiten, und am Ende seines Lebens wurde er in der Brahmā-Welt wiedergeboren.

Nachdem er die Geschichte beendet hatte, benannte der Buddha vor den versammelten Mönchen die Gestalten der Erzählung: Der König jenes früheren Lebens war sein eigener Jünger, der ehrwürdige Ānanda, und der tugendhafte junge Kaufmann von Benares, der zum Waldasketen wurde, war der Buddha selbst in einem früheren Dasein. Der Hausvater von Sāvatthī, der eben die Arahatschaft erlangt hatte, habe, so der Buddha, in diesem Leben lediglich ein Muster wiederholt, das der Bodhisatta schon lange zuvor durchlebt hatte.

Das Kalyāṇadhamma Jātaka kreist um einen ganz gewöhnlichen Vorfall, einen halb gehörten Satz bei einem Familienessen, und fragt, was ein rechtschaffener Mensch tun soll, wenn ihm durch reinen Zufall ein glückverheißendes Wort zugesprochen wurde. Sowohl der Hausvater als auch der Bodhisatta hätten das Gerücht einfach widerlegen und ins Laienleben zurückkehren können, ohne das Gesicht zu verlieren. Keiner von beiden wählte diesen Weg. Das Jātaka stellt ihre Antwort selbst als Lehre dar: Ein gutes Vorzeichen ist, auf welche Weise es auch kommt, wert, gelebt zu werden; und halbe Schritte – das Missverständnis erklären und zugleich unauffällig in das alte Leben zurückkehren – ließen einen Augenblick möglichen Erwachens verstreichen, ohne ihn zu ergreifen.

Die Erzählung spiegelt außerdem eine alte und weit verbreitete Achtung vor der Kraft des glückverheißenden Wortes (subhāsita), wie sie durchgängig im Pāli-Kanon begegnet. Aufrichtig gesprochene Worte, selbst wenn sie zufällig oder durch Missverständnis entstanden, galten als Träger einer Art verbindlichen Glücks. Sie nachträglich zu widerlegen hieß, das eigene Glück zu verschwenden; sie zu erfüllen hieß, ein zufälliges Ereignis in eine bewusste, tugendhafte Tat zu verwandeln. So gelesen, handelt das Jātaka weniger von einem Missverständnis als davon, eine unerwartete Öffnung zur Entsagung zu ergreifen und den glücklichsten aller Namen – jenen, der die eigene Tugend preist – vollkommen wahr zu machen.