Kharādīya Jātaka

In Jetavana wurde dem Buddha von einem Mönch berichtet, der sich als unbelehrbar erwiesen hatte und jeden Versuch seiner Lehrer, sein Verhalten zu korrigieren oder seine Übung zu vertiefen, abwehrte. Vor den Buddha gebracht, veranlasste die Unbelehrbarkeit des Mönchs den Buddha zu offenbaren, dass ebendieser Widerstand gegen Unterweisung ihn bereits in einem weit älteren Leben gekennzeichnet hatte. Er erzählte das Kharadiya-Jātaka, Jātaka Nr. 15 des Pāli-Kanons, um den Mönchen genau zu zeigen, wie dieses Muster einst geendet hatte.

In einer früheren Zeit, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta (das Wesen, das nach vielen weiteren Leben zum Buddha werden sollte) als Hirsch geboren, der im Wald eine Herde anführte. Er hatte die Miga-Māyā, die Hirschkunde, vollständig gemeistert – jene Kunst, die einem Geschöpf erlaubt, verborgene Gruben zu erkennen, sich aus Schlingen zu befreien, Jagdhunden zu entkommen und sich tot zu stellen, um einen herannahenden Räuber zu täuschen. Seine Schwester Kharadiya brachte seiner Weisheit tiefen Respekt entgegen und führte ihren eigenen Sohn zu ihm, mit der Bitte, er möge dem jungen Hirsch dieselben Listen beibringen, die ihre eigene Art so viele Generationen hindurch am Leben erhalten hatten.

Der Bodhisatta willigte bereitwillig ein und legte einen regelmäßigen Stundenplan für die Unterweisung fest. Der Neffe erwies sich schon am ersten Tag als eigensinnig und träge: Er kam zu spät, hörte mit offenkundiger Gleichgültigkeit zu und entfernte sich, bevor der Unterricht richtig begonnen hatte. In den folgenden Tagen gab er selbst diesen Anschein auf, täuschte Krankheit vor oder verschwand einfach, um zu grasen und zu spielen; sieben aufeinanderfolgende Unterrichtsstunden versäumte er, während sein Onkel jedes Mal geduldig auf ihn wartete.

Als der Bodhisatta ihn sanft daran erinnerte, was er zu verlieren habe, spottete der junge Hirsch offen. Er rühmte sich, dass seine eigene Jugend und natürliche Schnelligkeit ihm genügend Schutz gegen jede Gefahr seien, die Wald oder Jäger bieten könnten, mit oder ohne Kenntnis der Lehre. Da er sah, wie diese Auflehnung mit jeder Mahnung eher verhärtete als nachgab, hörte der Bodhisatta schließlich ganz auf, ihn zu drängen; er erkannte, dass ein Geschöpf, das Rat verweigert, nicht vor den Folgen dieser Verweigerung bewahrt werden kann.

Nicht lange danach, als er achtlos über Land streifte, in dem Jäger ihre Fallen stellten, trat der Neffe direkt in eine Schlinge, die sich um seinen Hals zusammenzog, sobald er sich bewegte. Er hatte nie jene eine Lehre erlernt, die ihn die Falle hätte erkennen lassen, bevor sein Fuß sie berührte, geschweige denn die Kunde, die ihn nach dem Fang hätte befreien können.

Kharadiya kam weinend zu ihrem Bruder und flehte ihn an, ihren Sohn aus der Schlinge zu retten, die sich um seinen Hals schloss. Der Bodhisatta antwortete ihr ehrlich statt tröstend. Ihr Sohn habe sich geweigert, eben jene Kunst zu meistern, die ihm freimütig angeboten worden war, und ein Geist, der nicht bereit ist, sich schulen zu lassen, lädt seinen eigenen Untergang ein, gleich wie sehr andere es sich anders wünschen mögen. Bald darauf kam der Jäger und tötete den gefangenen Hirsch genau so, wie es die stille Warnung des Bodhisatta vorausgesagt hatte.

Der Buddha schloss, indem er die Gestalten der Erzählung für die Mönche benannte, die über ihren unbelehrbaren Bruder beunruhigt waren. Der Bodhisatta, der die Kunst lehrte und sah, wie sie abgelehnt wurde, sei er selbst gewesen, sagte er ihnen. Kharadiya, die trauernde Schwester, war in diesem gegenwärtigen Leben Uppalavaṇṇā, eine seiner eigenen führenden weiblichen Jüngerinnen. Der Neffe, der nicht lernen wollte und diese Weigerung mit seinem Leben bezahlte, war eben jener Mönch, der nun vor ihnen stand und noch immer der Unterweisung widerstand.

Das Jātaka macht dem Bodhisatta nicht zum Vorwurf, dass er schließlich schwieg, obwohl sein Schweigen mit dem letzten, verhängnisvollen Umherirren seines Neffen zusammenfiel. Sieben versäumte Stunden, jedes Mal mit Geduld und einer neuen Einladung zur Rückkehr beantwortet, stellen eine echte Bemühung dar, die weit über das hinausging, was bloße Höflichkeit verlangt hätte. Die härtere Lehre des Jātaka lautet, dass Geduld, die jemandem gewährt wird, der entschlossen ist, sie nicht anzunehmen, irgendwann aufhört, Geduld zu sein, und zur Mitwirkung am eigenen Untergang wird. Diese Grenze zu erkennen, so schmerzlich sie ist, gehört selbst zu der Weisheit, die von einem wahren Lehrer erwartet wird.

Was den Tod des Neffen besonders bitter macht, ist, wie wenig zwischen ihm und der Sicherheit stand. Es war keine verborgene Gefahr, die sich unmöglich vorhersehen ließ, sondern ein Bestand gewöhnlichen, lehrbaren Wissens, das sein eigener Onkel ohne Vorbehalt angeboten hatte und das seine Vettern in der Herde vermutlich ohne Zwischenfall beherrschten. Sein Tod war keine Tragödie des Unglücks, sondern eine des abgelehnten Unterrichts – eine Unterscheidung, die das Jātaka sorgfältig herausarbeitet. Unglück lädt zu bedingungsloser Anteilnahme ein, während abgelehnter Unterricht eine Anteilnahme hervorruft, die mit der härteren Erkenntnis vermischt ist, dass der Ausgang, so traurig er war, niemals wirklich unvorhersehbar war.