Kuddāla Jātaka

Zur Zeit, als König Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta als Gärtner geboren, der sein Brot damit verdiente, Wurzeln, Yamswurzeln und Kräuter aus der Erde zu graben. Sein ganzes Vermögen bestand aus einem abgenutzten eisernen Spaten mit verschlissenem Stiel; wegen dieses einen Werkzeugs nannte man ihn Kuddāla, den Spaten-Weisen. Als er sah, wie das Gemüse, das er anbaute, verwelkte, sobald man es erntete, wurde er müde, sein Leben einem Körper zu widmen, der trotz aller Mühe altern und sterben würde, und er beschloss, das Haus zu verlassen, um die Freiheit des Waldes zu suchen.

Bevor er aufbrach, verbarg Kuddāla seinen geliebten Spaten in einem Dickicht nahe der Stadt, als ahnte ein Teil von ihm bereits, dass er ihn wieder begehren würde. Er zog in die Wildnis des Himalaya und lebte eine Zeit lang als einsamer Asket von Wildfrüchten. Doch in der Stille seiner Hütte schlich sich der Gedanke an den Spaten zurück in seinen Sinn: Mit ihm könnte er sich stets Nahrung aus dem Boden graben – warum sollte er im Wald Hunger leiden? Der Gedanke ließ ihm keine Ruhe.

Von diesem kleinen, hartnäckigen Verlangen überwältigt, ging Kuddāla aus dem Wald zurück, holte seinen Spaten aus dem Versteck und kehrte zu seinem alten Handwerk zurück. Kaum hatte er sich wieder eingerichtet, erhob sich erneut der Überdruss am weltlichen Leben, und er kehrte in den Wald zurück, nur um durch die Erinnerung an dasselbe Werkzeug wieder heimgezogen zu werden. Dies geschah sechsmal hintereinander: Sechsmal entsagte er der Welt, und sechsmal zog ihn der Gedanke an einen alten Spaten zurück in den Staub des gewöhnlichen Lebens.

Beschämt über seine eigene Schwäche erkannte Kuddāla schließlich, dass der Spaten selbst nicht sein Feind war, sondern sein anhaftender Geist. Er beschloss, dass dieser siebte Aufbruch der letzte sein würde und dass er die Quelle der Versuchung ein für alle Mal beseitigen würde, statt sie nur wieder zu verstecken. Er trug den Spaten zum hohen Ufer des Ganges und dachte: Wenn er den Ort sähe, an dem der Spaten ins Wasser fiel, könnte ihn die alte Sehnsucht noch dazu verleiten, hineinzuwaten und danach zu suchen.

Also schloss Kuddāla die Augen, schwang den Spaten dreimal über seinem Kopf und schleuderte ihn mit aller Kraft mitten in den Fluss, ohne ein einziges Mal die Augen zu öffnen, um zu sehen, wo er versank. Erst als er das ferne Klatschen des Aufpralls hörte, wusste er, dass das Ding unwiederbringlich verloren war. In diesem Augenblick zerbrach die Fessel der Begierde, die ihn sechsmal besiegt hatte, und ein großes Gefühl der Leichtigkeit erfüllte sein Herz.

Dreimal hob Kuddāla die Arme und rief laut: „Ich habe gesiegt! Ich habe gesiegt!“ (Jitaṃ me, jitaṃ me). Zufällig zog eben in dieser Stunde König Brahmadatta am Ufer entlang, auf der Rückkehr von der Niederschlagung eines Grenzaufstandes, mit seinem ganzen Heer. Als er die einsame Stimme aus dem Wald den Sieg verkünden hörte, wurde der König neugierig und schickte Männer, um den Weisen vor ihn zu bringen.

„Ich habe soeben Aufständische bezwungen und bin siegreich mit meinem Heer zurückgekehrt“, sagte der König, „und doch habe ich nie wie du den Sieg ausgerufen. Wen hast du besiegt, der du hier allein und ohne alles lebst?“ Kuddāla antwortete, der Sieg, den er eben errungen habe, sei größer als jeder Sieg, den die Soldaten des Königs erringen könnten, denn er habe den einen Besitz weggeworfen – einen bloßen verrosteten Spaten –, der ihn bis zu diesem Tag sechsmal in das Leben der Begierde zurückgezogen hatte.

Der Weise erklärte, dass der Sieg eines Königs über andere Menschen stets rückgängig gemacht werden könne, denn ein besiegter Feind könne sich wieder erheben oder ein neuer Feind auftauchen. Der Sieg über die eigene Gier aber könne, einmal vollendet, durch keine Macht der Götter oder der Menschen mehr umgekehrt werden. Als König Brahmadatta dies hörte, spürte er die Wahrheit tief ins Herz dringen und erklärte, auch er werde statt in seinen Palast zurückzukehren ein wandernder Asket werden.

Als die Kunde sich verbreitete, der König selbst beabsichtige, den Thron aufzugeben, beschlossen seine Minister, Soldaten und die Bevölkerung von Benares, nicht zurückzubleiben. Ein großer Zug von Gefolgsleuten, der Berichten zufolge etwa zwölf Yojanas lang war, verließ die Stadt und zog mit Kuddāla und dem König zum Himalaya, um das gewöhnliche Leben hinter sich zu lassen und dieselbe innere Stille zu suchen, die der Spaten-Weise gefunden hatte.

Sakka, der Herr der Götter, blickte herab und sah diese Menge von Entsagenden, die keinen Ort zum Wohnen hatten. Er befahl seinem göttlichen Baumeister Vissakamma, am Fuß des Himalaya eine Einsiedelei zu errichten, dreißig Yojanas lang und fünfzehn Yojanas breit, ausgestattet mit Hütten, Wegen und allem, was Asketen brauchen, damit der König und sein Volk ihr neues Leben in Behaglichkeit und Sicherheit fortsetzen konnten.

Als der Lehrer diese Geschichte in Jetavana erzählte, erklärte er, sie sei um eines Mönchs willen erzählt worden, der seinen Geist in der Übung nicht zur Ruhe bringen konnte. Er offenbarte, dass er selbst in jener Geburt der Spaten-Weise Kuddāla gewesen sei, während König Brahmadatta, der ihm in den Wald folgte, in jenem Leben sein eigener Schüler Ānanda war. Diese Identifikation wird unter den Jātakas des Ekaka-nipāta als Nr. 70, das Kuddāla-Jātaka, gezählt.

Die Erzählung gehört zu den klarsten Bildern des Pāli-Kanons dafür, wie eine geringfügige Anhaftung, so klein oder wertlos sie an sich sein mag, den Geist weitaus hartnäckiger gefangen halten kann als jeder große Besitz. Kuddālas sieben Versuche zeigen, dass Entsagung selten schon beim ersten Mal gelingt, und sein letzter Triumph zeigt, dass es die Kraft des Anhaftens ist, nicht der Wert des Ergriffenen, die gebrochen werden muss. Der Siegesruf des Gärtners am Ganges wurde zum Vorbild für jede spätere Lehre von der Überwindung des eigenen Selbst statt der Überwindung anderer.