Lakkhaṇa Jātaka

Im Bambushain trennte sich Devadatta mit fünfhundert Jüngern, die er zum Folgen bewogen hatte, von der Gemeinschaft des Buddha. Er hatte fünf strenge Disziplinregeln vorgeschlagen, die die Lehre des Buddha an Strenge übertreffen sollten. In Gayāsīsa gründete er eine eigene Gemeinschaft und spaltete damit den Mönchsorden in zwei Teile.

Der Buddha sandte seine beiden Hauptjünger, Sāriputta und Moggallāna, um die Mönche zurückzuholen, die Devadatta abgeworben hatte. In Gayāsīsa lehrten die beiden die fünfhundert den Dhamma (die Lehre des Buddha) und unterwiesen sie in den Pfaden und den Früchten (den Stufen des Erwachens), bis sich ihr Geist der Lehre wieder öffnete. Alle fünfhundert kehrten mit Sāriputta in den Bambushain zurück, während Devadattas Gefolgschaft sich in nichts auflöste.

Als die Mönche Sāriputtas vollständigen Erfolg im Gegensatz zum Zusammenbruch Devadattas rühmten, erzählte ihnen der Buddha, dass sich dasselbe Muster schon einmal in einer weit zurückliegenden Existenz abgespielt habe. Eine Gruppe kehrte vollzählig zurück, während die andere alles verlor. Er berichtete das Lakkhana-Jātaka, Jātaka Nr. 11 des Pali-Kanons, um zu zeigen, wie dies geschah.

In jenem fernen Zeitalter, im Reich Magadha nahe Rājagaha, wurde der Bodhisatta als Hirschkönig geboren, der zusammen mit seiner Gefährtin Rāhulamātā eine große Herde von tausend Hirschen anführte. Er hatte zwei Söhne, Lakkhana, was „der Glückliche“ bedeutet, und Kāla, was „der Unglückliche“ bedeutet. Als die Zeit kam, die Verantwortung für die Herde zu teilen, übertrug er jedem Sohn die Führung und den Schutz von fünfhundert Hirschen.

Als sich die Erntezeit näherte, rief der Hirschkönig seine beiden Söhne zu sich. Er warnte sie, dass Bauern bald Fallgruben graben, Schlingen legen und mit Speeren an den Rändern der bestellten Felder warten würden, um jeden Hirsch zu töten, der es wagte, sich den reifenden Feldfrüchten zu nähern. Er wies beide Söhne an, ihre Herden in die bergigen Waldgebiete zurückzuziehen, bis die Ernte vollständig eingebracht und die Gefahr vorüber sei.

Kāla missachtete den Rat seines Vaters völlig. Ungeduldig nach dem süßen Geschmack des reifenden Getreides führte er seine fünfhundert Hirsche bei Morgengrauen und wieder bei Sonnenuntergang bis unmittelbar an den Rand der Dörfer – genau zu jenen Stunden, in denen die Bauern ihre Felder am sorgfältigsten bewachten. Die lauernden Dorfbewohner überfielen seine Herde zu diesen ungeschützten Stunden immer wieder und dezimierten sie, bis Kāla allein nach Hause zurückkehrte, nachdem er jeden einzelnen ihm anvertrauten Hirsch verloren hatte.

Lakkhana folgte der Weisung seines Vaters ohne jede Abweichung. Er bewegte seine Herde nur in der tiefsten Nacht, hielt sich auf verborgenen Waldpfaden fern jeder Siedlung und erlaubte seinen Hirschen, ausschließlich wild wachsendes Waldgras zu äsen, anstatt das Wagnis der bestellten Felder auch nur einzugehen. Als die Ernte endlich vorüber war und die Bauern ihre Schlingen und Zäune abbauten, führte Lakkhana alle fünfhundert seiner Hirsche wieder nach Hause – jeder einzelne lebendig und unversehrt.

Als der Hirschkönig seine beiden Söhne in so gegensätzlichem Zustand zurückkehren sah, sprach er vor der versammelten Herde einen Vers: Dass der Tugendhafte, der ein diszipliniertes und wohlwollendes Leben führt, gedeihen wird. Lakkhana kam nun, umgeben von der vollen Schar seiner Verwandten, heran, während Kāla vor ihnen stand, nachdem er alle die Seinen verloren hatte.

Der Buddha schloss, indem er für die versammelten Mönche, die ihm zuhörten, die Gestalten der Erzählung benannte. Er selbst, so sagte er, sei in jenem fernen Leben der weise Hirschkönig und Vater gewesen. Lakkhana, der disziplinierte Sohn, der mit seiner ganzen Herde unversehrt zurückkehrte, sei Sāriputta gewesen, Kāla hingegen, der durch Ungeduld und Achtlosigkeit alles verlor, sei Devadatta gewesen. Das Muster, das die Mönche soeben in Gayāsīsa beobachtet hatten – die eine Gruppe durch Disziplin vollständig bewahrt, die andere durch Unbedachtheit zerstreut –, erwies sich so nicht als bloßer Zufall, sondern als dieselbe Lehre, die sich über zwei sehr verschiedene Lebenszeiten hinweg wiederholte.

Man könnte leicht annehmen, Lakkhana selbst als der offenkundig weise und erfolgreiche Sohn müsse der Bodhisatta der Erzählung sein. Jātaka-Erzählungen stellen den künftigen Buddha so oft in die Rolle, die die klarste Tugend verkörpert. Dieses Jātaka widersetzt sich dieser Annahme. Der Bodhisatta ist hier der Vater, der Berater, der für beide Söhne den Maßstab der Disziplin setzte, während Lakkhana und Kāla zwei verschiedene Antworten auf bereits gegebenen Rat darstellen: Sāriputtas treue Befolgung gegenüber Devadattas ungeduldiger Missachtung. Die tiefere Lehre besteht nicht einfach darin, dass Weisheit gelingt und Torheit scheitert, sondern darin, dass der Rat eines Lehrers, einmal klar und in guter Absicht gegeben, das Ergebnis in die Hände dessen legt, der ihn empfängt.

Sowohl Lakkhana als auch Kāla erhielten dieselbe Warnung von ihrem Vater, zur selben Zeit, in denselben Worten. Keiner der beiden Brüder konnte Unwissenheit über die Gefahr oder Verwirrung darüber beanspruchen, was Vorsicht von ihm verlangte. Sāriputta und Devadatta hatten schließlich beide denselben Dhamma gehört und ihn dennoch auf gegensätzliche Weise beantwortet.