Lomahaṃsa Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, während er im Pāṭikārāma bei Vesāli weilte, veranlasst durch das Verhalten des Mönchs Sunakkhatta, der das Gewand abgelegt und sich der asketischen Schule des Kshatriya Kora angeschlossen hatte. Nachdem er den Orden verlassen hatte, verkündete Sunakkhatta überall, der Buddha besitze keine übermenschlichen Eigenschaften und seine Lehre führe nicht zum Ende des Leidens. Als der ehrwürdige Sāriputta diese Verleumdung berichtete, antwortete der Buddha nicht mit Zorn. Zuerst zeigte er seine übernatürlichen Kräfte, dann schilderte er ein Ereignis aus seiner eigenen Vergangenheit vor einundneunzig Äonen, um genau darzulegen, wie weit er den Weg, den Sunakkhatta nun lobte, bereits erprobt und verworfen hatte.

Lange vor seiner letzten Geburt hatte der Bodhisatta beschlossen, für sich selbst zu ergründen, ob die äußerste Abtötung des Körpers den Geist wahrhaft läutern könne. Er trat als nackter Asket der Ājīvika-Richtung hinaus, jener Schule der Selbstverleugnung, die lehrte, dass Leiden durch genügend körperliche Härte verbrannt werden könne. Entschlossen, diese Übung bis zu ihrem äußersten Ende zu führen, statt sie halbherzig zu betreiben, zog er sich in einen undurchdringlichen Urwald zurück, abgeschnitten von jedem Komfort und jedem Gefährten.

In der beißenden Kälte der Winterquinzene, die Aṭṭhakā heißt, bereifte der Frost den Boden und der Wind schnitt wie eine Klinge. Dennoch verharrte der Bodhisatta die Nacht über unter freiem Himmel und suchte das spärliche Dickicht erst nach Sonnenaufgang auf. In den glühenden Monaten des Hochsommers, wenn die Blätter an den Zweigen verdorrten und selbst der Stein zu heiß zum Berühren wurde, kehrte er das Muster um: Er setzte sich der sengenden Mittagshitze aus und zog sich erst nach Einbruch der Dunkelheit in den Schatten zurück. In jeder Jahreszeit wählte er das größere Ungemach und begab sich hinein.

Um jeden letzten Trost des Appetits abzustreifen, verweigerte der Bodhisatta jede Speise, die als angenehm gelten konnte. Er hielt sich nur an Reste und grobe Kost, die die Wildnis und die Ājīvika-Disziplin erlaubten. Die spätere Überlieferung bewahrte dies unter den härtesten Kasteiungen, die je ein Suchender unternommen hat. Staub und Schmutz verkrusteten seine ungewaschenen Glieder, bis seine Haut wie die alte, verwitterte Rinde eines Baumes aussah. Er machte die Leichenstätten zu seinem Lager und bettete sein Haupt dort, wo die Gebeine der Toten verstreut lagen.

Dorfbewohner und Hirtenknaben, die diese verschmutzte, schweigende Gestalt auf dem Totenacker antrafen, verhöhnten sie bisweilen und begegneten ihr mit offener Verachtung, wie auch der spätere Bericht des Buddha selbst über diese Kasteiungen vor seinem Erwachen im Mahāsīhanāda Sutta erinnert. Durch jede Beleidigung hindurch, so berichtet die Erzählung, stieg in dem Bodhisatta nicht die kleinste Welle von Zorn oder Groll auf.

Zu anderen Zeiten kamen Vorübergehende, von seiner übermenschlichen Ausdauer ergriffen, mit Girlanden, Duftstoffen und Speisegaben und verneigten sich vor ihm als einem heiligen Mann. Doch diese Hingabe bewegte ihn nicht mehr als zuvor die Verachtung. Er begegnete Verehrung und Schmähung mit derselben unbewegten Gelassenheit und ließ weder Lob noch Geringschätzung die Stille stören, die er zu vollenden angetreten war.

Jahre dieser unnachgiebigen Zucht zehrten seinen Körper bis an sein Ende auf, und als der Tod nahte, fand der Bodhisatta die Befreiung nicht, die er gesucht hatte. Vielmehr erblickte er an der Schwelle des Endes dieses Lebens eine Vision der Leiden, die in der Hölle auf denjenigen warteten, der ein menschliches Dasein in fruchtloser Selbstqual vergeudet hatte. In jener Klarheit des Sterbens begriff er endlich, dass das Strafen des Körpers auf diese Weise weder Begierde verbrennen noch den Geist reinigen konnte und dass sein ganzes asketisches Unterfangen ein Irrweg gewesen war.

Anstatt an den Kasteiungen festzuhalten, die er so lange aus purem Eigensinn aufrechterhalten hatte, ließ der Bodhisatta die falsche Ansicht in dem Augenblick fahren, in dem er sie als falsch erkannte. Nachdem er in seiner letzten Stunde eine lebenslange Fehlüberzeugung abgelegt hatte, stieg er nicht in die Hölle hinab, die er erblickt hatte. Stattdessen wurde er unter den Devas wiedergeboren, und sein Gleichmut gegenüber Schmähung wie Ehre stand ihm bei, selbst als seine gewählte Methode ihn im Stich gelassen hatte.

Nachdem er diese alte Geschichte vollständig dargelegt hatte, erklärte der Buddha der Versammlung, dass er selbst jener nackte Asket vor einundneunzig Äonen gewesen sei, identifiziert im Lomahaṃsa Jātaka, Nr. 94. Lange vor seiner endgültigen Erleuchtung unter dem Bodhi-Baum hatte er für sich selbst bereits erwiesen, dass die Selbstkasteiung allein nirgendwohin führt. Sunakkhattas Behauptung, der Weg des Buddha könne das Leiden nicht beenden, wurde nicht mit einem Argument beantwortet, sondern mit der erprobten Geschichte des Buddha selbst: Er war eben jenen Weg der Extreme gegangen, den Sunakkhatta nun bewunderte, und hatte ihn leer gefunden.

Das Lomahaṃsa Jātaka, dessen Name „haaresträubend“ bedeutet wegen der schieren Härte der darin beschriebenen Kasteiungen, steht als eine der schärfsten Warnungen des Kanons davor, Schmerz mit Fortschritt zu verwechseln. Es lehrt, dass weder die Verachtung der Grausamen noch das Lob der Frommen einen gefestigten Geist ins Wanken bringen dürfen. Die eigentliche Arbeit der Befreiung liegt nicht darin, wie viel Leid der Körper ertragen kann, sondern darin, mit Gleichmut klar zu sehen, was tatsächlich über das Leiden hinausführt und was nicht.