Der Asket der Geduld

In Jetavana erfuhr der Buddha von einem Mönch, der seinem offenen Zorn nachgegeben hatte, und fragte ihn unumwunden, wie Wut auch nur irgendeinen Raum finden könne in einer Lehre, die von einem gegeben wurde, der selbst nichts davon wusste. Um dem Mönch zu zeigen, wie Geduld in ihrem vollen Maß tatsächlich aussieht, erzählte der Buddha eine Geschichte aus einem weit älteren Leben.

In eine wohlhabende Familie von Kāsi hineingeboren und früh verwaist, gab der Bodhisatta (das Wesen, das nach vielen weiteren Leben zum Buddha werden sollte) sein gesamtes Erbe fort und nahm das Leben eines umherziehenden Asketen auf, der sich im Himālaya von wilden Früchten nährte. Mit der Zeit kehrte er nach Kāsi zurück und ließ sich im Lustgarten des Königs selbst nieder, wo er als Khantivādī, der Verkünder der Geduld, bekannt und verehrt wurde. Er lehrte eine einzige, kompromisslose Lehre: Wie ein Mensch auch behandelt wird, wie tief ihm auch Unrecht geschieht, dem Zorn darf niemals erlaubt werden, darauf zu antworten.

Eines Tages kam König Kalābu mit seinem Hofstaat in den Garten, um zu trinken und zu feiern, und fiel in einen trunkenen Schlaf. Seine Gefährten, sich selbst überlassen, zogen umher, fanden den Asketen in Meditation sitzend und baten ihn, sie zu unterweisen, wie er es stets bei jedem tat, der in seine Nähe kam. Als der König erwachte und seine Gefährten um einen anderen Mann versammelt sah, überkam ihn sogleich Eifersucht. Er schritt herbei und verlangte zu wissen, was dieser Asket lehre. Geduld, lautete die Antwort. Der König wollte sehen, wie tief diese Geduld wirklich reiche, und befahl seinem Henker, den Asketen zweitausendmal mit einer dornenbesetzten Peitsche zu schlagen. Khantivādī ertrug jeden Schlag, ohne einen Laut der Klage.

Noch immer nicht zufrieden, ließ der König den Henker die Hände des Asketen abschlagen, dann die Füße, dann die Nase, dann die Ohren, und hielt nach jeder Verstümmelung inne, um zu fragen, ob die berühmte Geduld noch Bestand habe. Jedes Mal antwortete Khantivādī, seine Geduld sitze in seinem Herzen und nicht in einem Glied, das der König ihm nehmen könne, und Gewalt, die seinem Körper angetan werde, könne sie ebenso wenig erreichen, wie ein Schwert das Wasser zerschneiden kann.

Er hegte keinen Groll, selbst als er Stück für Stück zerstört wurde, und als er im Sterben lag, sprach er den Wunsch aus, dass der König selbst lange leben möge, eine letzte Geste der Vergebung, die dem Mann galt, der ihn gefoltert hatte. Der Heerführer des Königs, im früheren Leben Sāriputta, kam danach, um zu verbinden, was von den Händen, Füßen, Ohren und der Nase des Asketen übrig war. Er schlug behutsam vor, der Asket möge wenigstens dem König allein zürnen, wenn schon niemand sonst. Khantivādī gab kein Zeichen, dass auch dieser engere Zorn je in ihm Wurzeln geschlagen hätte.

Als Kalābu sich zum Gehen wandte, soll die Erde selbst unter ihm aufgebrochen sein, und Flammen aus der tiefsten Hölle ergriffen ihn, noch ehe er das Tor erreichte, und zogen ihn hinab, bevor er einen weiteren Schritt tun konnte.

Der Buddha beschloss die Lehre, indem er König Kalābu als eine frühere Geburt Devadattas benannte, seines lebenslangen Gegenspielers, und den treuen Heerführer, der die Wunden des Asketen verbunden hatte, als eine frühere Geburt Sāriputtas, eines seiner vornehmsten Schüler. Das Jātaka Nr. 313 des Pāli-Kanons überliefert die Erzählung in dieser Fassung und bietet sie einem zornigen Mönch als Beweis dar, wie vollständig Geduld getragen werden kann, wenn sie im Herzen verankert ist und nicht in etwas, das die Welt erreichen oder nehmen kann.

Die Frage des Königs nach jeder Verstümmelung, ob die Geduld noch halte, liest sich weniger wie Neugier denn wie ein Versuch, den der König am Laufen halten musste, bis er endlich scheiterte. Jedes Mal blieb Khantivādīs Antwort dieselbe, und der König musste erneut steigern, statt einfach hinzunehmen, dass er die gesuchte Grenze gefunden hatte, denn eine Grenze war tatsächlich nie zum Vorschein gekommen. Der Aufbau des Jātaka macht die eigene Steigerung des Königs zum eigentlichen Gegenstand dieser Wiederholungen, nicht das Leiden des Asketen, das seiner Art nach nie wechselt, wie weit der König es auch treibt.

Sāriputtas Vorschlag, der Asket möge wenigstens dem König allein zürnen, verdient Beachtung, da er von demjenigen kommt, der in der Erzählung am meisten mit Khantivādīs Leiden mitfühlt. Auch er nahm an, dass völlige Vergebung gegenüber genau dem Mann, der dafür verantwortlich war, mehr verlangte, als von einem verwundeten Menschen vernünftigerweise erwartet werden könne, und bot einen engeren, menschlicher bemessenen Zorn als eine Art Erlaubnis an. Dass Khantivādī auf diese Erlaubnis mit Schweigen antwortete, sagt mehr über die Vollkommenheit seiner Geduld als jeder weitere Protest gegen den König selbst es hätte sagen können.