Dīghitikosala-Jātaka

Der Meister erzählte diese Geschichte in Jetavana über einige streitsüchtige Mönche aus Kosambī. Sie waren nach Jetavana gekommen, und der Meister sprach sie zur Zeit ihrer Versöhnung an. Er nannte sie seine rechtmäßigen Söhne im Glauben, gezeugt durch die Worte seines Mundes.

Er sagte ihnen, Kinder dürften den Rat, den ihr Vater ihnen gegeben hat, nicht mit Füßen treten, doch sie hatten seine Ermahnung nicht befolgt. Die Erzählung trägt die Nummer 371 im Jātaka, der Sammlung von Geburtserzählungen des Pali-Kanons.

Der Meister erinnerte sie an Weise vergangener Zeiten. Diese Weisen waren in die Gewalt von Männern geraten, die ihre Eltern getötet und ihr Königreich an sich gerissen hatten. Die Feinde waren erwiesene Aufrührer, in einem Wald aufgefunden, doch die Weisen ließen sie nicht hinrichten. Sie sagten: „Wir werden den Rat, den unsere Eltern uns gegeben haben, nicht mit Füßen treten.“

Dann erzählte er eine Geschichte aus der Vergangenheit. In dieser Geburtserzählung sind der Vorfall, der zu der Erzählung führte, und die Erzählung selbst in einer anderen Geburtserzählung vollständig dargelegt, daher wird hier nur ihr Kern berichtet. Diese Seite hält sich an das, was der Text bietet.

Das Jātaka wiederholt die früheren Ereignisse in Nr. 371 nicht. Das Kosambī-Jātaka, Nr. 428, gibt einen kurzen Bericht. Darin beraubte Brahmadatta, der König von Kāsi in Benares, Dīghati, den König von Kosala, seines Reiches und ließ ihn töten, während der König verkleidet lebte.

Dīghatis Sohn war Prinz Dīghāvu, der Bodhisatta, der Buddha selbst in dieser früheren Geburt. Die Erzählung nimmt den Faden auf, wenn der Prinz herangewachsen ist und der König von Benares, Brahmadatta, in seiner Reichweite steht.

Prinz Dīghāvu fand den König von Benares im Wald auf der Seite liegend. Er packte den König an seinem Haarknoten und sprach hart. Er sagte, nun habe er den Plünderer, der seinen Vater und seine Mutter erschlagen hatte, in seiner Gewalt.

Im selben Augenblick, da er das Schwert hob, erinnerte er sich an den Rat, den seine Eltern ihm gegeben hatten. Er dachte, dass er ihn nicht mit Füßen treten werde, selbst wenn es ihn sein eigenes Leben koste. Er wolle sich damit begnügen, den König zu erschrecken.

Dīghāvu sprach die erste Strophe. Der König, sagte er, liege in seiner Gewalt, und er fragte, welche List der König habe, um sich aus seiner Furcht zu befreien.

Der König antwortete in der zweiten Strophe. Er liege in der Gewalt des Prinzen, hilflos auf dem Boden, und wisse kein Mittel der Rettung.

Dann sprach der Bodhisatta die übrigen Verse. Allein gute Taten und gute Worte, nicht der Reichtum, können in der Stunde des Todes Trost bringen. Jene, die Gedanken hegen wie „jener Mann hat mich beschimpft, dieser hat mich geschlagen, ein Dritter hat mich überwältigt und lange vor langer Zeit beraubt“, mildern ihren Zorn niemals.

Jene aber, die solche Gedanken zurückweisen, besänftigen ihren Zorn und leben wieder in Eintracht. Nicht Hass, sondern allein Liebe lässt den Hass vergehen. Dies ist das ewige Gesetz des Friedens.

Nach diesen Worten sagte der Bodhisatta, er werde dem König kein Unrecht antun. Stattdessen forderte er ihn auf, ihn zu töten, und legte sein Schwert in die Hand des Königs. Der König antwortete, auch er werde dem Prinzen kein Unrecht tun.

Der König legte einen Eid ab. Er ging mit Dīghāvu in die Stadt und stellte ihn seinen Ratgebern vor. Er sagte, dies sei Prinz Dīghāvu, der Sohn des Königs von Kosala, der sein Leben verschont habe, und er könne ihm keinen Schaden zufügen.

Der König gab dem Prinzen seine Tochter zur Ehe. Außerdem setzte er ihn in das Königreich ein, das seinem Vater gehört hatte. Von da an regierten die beiden Könige glücklich und in Eintracht miteinander.

Der Meister beendete seine Unterweisung und benannte die Geburten. Der Vater und die Mutter jener Zeit gehörten nun dem königlichen Haushalt an, und Prinz Dīghāvu war der Meister selbst. Im verwandten Kosambī-Jātaka, Nr. 428, nennt er seine damaligen Eltern als den großen König Suddhodana und die Königin Mahāmāyā.

Die Erzählung hält einen einzigen Augenblick fest: das erhobene Schwert, das nicht niederfährt. Alles, was davor lag, war ein Grund zuzuschlagen, und der Text verbirgt dies nicht. Was der Bodhisatta wählt, ist, sich des Rates seiner Eltern mehr zu erinnern als seiner eigenen Wunde, selbst auf die Gefahr seines Lebens hin.

Das Ergebnis ist keine Schwäche. Indem er dem König das Schwert anbietet, nimmt er die Ursache der Furcht auf beiden Seiten hinweg, und ein Königreich wird ihm in Frieden zurückgegeben. Für die Mönche von Kosambī und für jeden Gläubigen, der in einen Streit verstrickt ist, stellt die Geschichte eine Frage: Kann der alte Groll niedergelegt werden, damit die Gemeinschaft wieder miteinander leben kann?