Dīghitikosala Jātaka

Le Maître raconta cette histoire à Jetavana, au sujet de moines querelleurs venus de Kosambī. Ils étaient arrivés à Jetavana, et le Maître s'adressa à eux au moment de leur réconciliation. Il les appela ses fils légitimes dans la foi, engendrés par les paroles de sa bouche.

Il leur dit que les enfants ne doivent pas fouler aux pieds les conseils que leur père leur a donnés, et pourtant ils n'avaient pas suivi son exhortation. Ce récit porte le numéro 371 dans le Jātaka, le recueil des récits de naissance du Canon pāli.

Le Maître leur rappela les sages d'autrefois. Ces sages étaient tombés au pouvoir des hommes qui avaient tué leurs parents et s'étaient emparés de leur royaume. Les ennemis étaient des rebelles avérés, découverts dans une forêt, et pourtant les sages ne les mirent pas à mort. Ils dirent : « Nous ne foulerons pas aux pieds le conseil que nos parents nous ont donné. »

Il raconta alors un récit du passé. Dans ce récit de naissance, l'incident qui précède le conte et le conte lui-même sont exposés en entier dans un autre récit de naissance ; seul le cœur en est donc rapporté ici. Cette page s'en tient à ce que le texte donne.

Le Jātaka ne répète pas les événements antérieurs du n° 371. Le Jātaka de Kosambī, n° 428, en donne un bref récit. On y voit que Brahmadatta, roi du Kāsi à Bénarès, spolia Dīghati, roi de Kosala, de son royaume, et le mit à mort alors que le roi vivait sous un déguisement.

Le fils de Dīghati était le prince Dīghāvu, qui est le Bodhisattva, le Bouddha lui-même dans cette existence antérieure. Le récit reprend au moment où le prince a grandi et où le roi de Bénarès, Brahmadatta, se trouve à sa portée.

Le prince Dīghāvu trouva le roi de Bénarès allongé sur le côté dans la forêt. Il saisit le roi par son chignon et lui parla durement. Il dit qu'il tenait désormais entre ses mains le pillard qui avait tué son père et sa mère.

Au moment même où il leva son épée, il se souvint des conseils que ses parents lui avaient donnés. Il pensa que, même si cela devait lui coûter la vie, il ne foulerait pas leur conseil aux pieds. Il se contenterait d'effrayer le roi.

Dīghāvu prononça la première strophe. Le roi, dit-il, était en son pouvoir, étendu là, et il lui demanda quel stratagème le roi possédait pour échapper à sa crainte.

Le roi répondit dans la seconde strophe. Il était étendu au pouvoir du prince, sans défense sur le sol, et ne connaissait aucun moyen de délivrance.

Le Bodhisattva prononça alors les strophes restantes. Seuls les bons actes et les bonnes paroles, et non la richesse, peuvent apporter le réconfort à l'heure de la mort. Ceux qui nourrissent des pensées comme « cet homme m'a insulté, cet autre m'a frappé, un troisième m'a vaincu et volé il y a longtemps » n'apaisent jamais leur colère.

Mais ceux qui refusent de telles pensées apaisent leur colère et vivent de nouveau en accord. Ce ne sont pas la haine, mais l'amour seul qui fait cesser la haine. Telle est la loi éternelle de la paix.

Après ces paroles, le Bodhisattva dit qu'il ne ferait aucun mal au roi. Il l'invita plutôt à le tuer, et plaça son épée dans la main du roi. Le roi répondit qu'il ne ferait lui aussi aucun mal au prince.

Le roi prêta serment. Il accompagna Dīghāvu jusqu'à la cité et le présenta à ses conseillers. Il déclara que c'était le prince Dīghāvu, fils du roi de Kosala, qui avait épargné sa vie, et qu'il ne pouvait lui faire aucun mal.

Le roi donna sa fille en mariage au prince. Il l'établit aussi dans le royaume qui avait appartenu à son père. Dès lors, les deux rois régnèrent ensemble, heureux et en bonne harmonie.

Le Maître acheva son enseignement et identifia la naissance. Le père et la mère de ce temps appartenaient désormais à la maison royale, et le prince Dīghāvu était le Maître lui-même. Dans le Jātaka de Kosambī, n° 428, qui s'y rattache, il nomme leurs parents de ce temps-là : le grand roi Suddhodana et la reine Mahāmāyā.

Le récit tient en un seul instant, celui de l'épée levée et jamais abattue. Tout ce qui précède était une raison de frapper, et le texte ne le dissimule pas. Ce que le Bodhisattva choisit, c'est de se souvenir du conseil de ses parents plutôt que de sa propre blessure, au risque même de sa vie.

Le résultat n'est pas une faiblesse. En offrant l'épée au roi, il retire la cause de la crainte des deux côtés, et un royaume lui est rendu dans la paix. Pour les moines de Kosambī, et pour tout dévot pris dans une querelle, le récit pose une seule question : peut-on déposer l'ancien grief afin que la communauté puisse de nouveau vivre ensemble ?