Mahānāradakassapa Jātaka

Das Mahānāradakassapa-Jātaka, in der Pāli-Sammlung als Nr. 544 geführt und in der Jātaka-Aṭṭhakathā überliefert, gehört zu den langen Geburtserzählungen des Mahānipāta. Der Buddha erzählte sie im Park von Latthivana im Zusammenhang mit der Bekehrung von Uruvelā-Kassapa. Nachdem er jenen Asketen und dessen Gefolgschaft bekehrt hatte, war der Buddha mit tausend Mönchen, die zuvor selbst Asketen gewesen waren, in den Park gekommen.

Der König von Magadha, der mit großem Gefolge gekommen war, setzte sich nach einer ehrerbietigen Begrüßung des Buddha nieder. Unter den Brahmanen und Hausvorständen entstand ein Streit: Hatte sich Uruvelā-Kassapa dem großen Samana untergeordnet, oder der große Samana dem Uruvelā-Kassapa? Der Erhabene beschloss zu zeigen, dass Kassapa sich seiner Führung anvertraut hatte, und stellte dem Ältesten in Versen eine Frage: warum er sein heiliges Feuer aufgegeben habe. Der Älteste antwortete, Opfer sprächen nur von Gestalten, Klängen und Genüssen. Auf die Bitte der Zuhörer erzählte der Buddha daraufhin diese Geschichte aus der Vergangenheit.

In alter Zeit lebte in Mithilā im Königreich Videha ein gerechter König namens Angati. Seine Hauptgemahlin gebar eine Tochter namens Rujā, ein Mädchen von großem Verdienst, das über hunderttausend Zeitalter hinweg seinen Wunsch gefasst hatte. Die übrigen Gemahlinnen des Königs blieben kinderlos, und er liebte Rujā innig. Jeden Tag sandte er ihr Blumen und feine Gewänder und gab ihr tausend Münzen, damit sie an jedem Halbmonat Almosen spenden konnte.

An einem Vollmondtag des vierten Monats stand der König mit seinen drei Ministern an einem Fenster. Es waren der Feldherr Alāta, Sunāma und Vijaya. Er fragte, wie sie eine so schöne Nacht verbringen sollten. Alāta schlug einen Feldzug vor, um unbezwungene Länder unter die Macht des Königs zu bringen. Sunāma schlug Speise, Gesang und Musik vor. Vijaya erwiderte, Freuden seien immer nahe zur Hand, und riet stattdessen, einen Samana oder Brahmanen aufzusuchen, der in der heiligen Lehre bewandert sei und ihre Zweifel zerstreuen könne. Der König zog diesen letzten Vorschlag vor.

Alāta nannte einen nackten Asketen aus der Sippe der Kassapa namens Guṇa, der im Rehpark lebte. Der König fuhr in einem weißen Wagen hinaus und näherte sich ihm zu Fuß. Er fragte, wie ein Mensch sich gegenüber Eltern, Lehrern, Familie und Untertanen verhalten solle und wie manche in den Himmel, andere in die Hölle gelangen. Guṇa gab keine wahre Antwort. Er lehrte, gute und böse Taten trügen keine Frucht, es gebe keine andere Welt, die Wesen würden vom Schicksal fortgetragen, und Geben sei nutzlos.

Alāta erklärte, dies stimme mit seiner eigenen Erinnerung an ein früheres Leben als Jäger überein, nach dem er ohne Leid in die Familie eines Generals geboren worden sei. Ein Sklave namens Bījaka, der die Fastentage einhielt, begann zu weinen. Er erinnerte sich an ein früheres Leben als guter, almosengebender Mensch, dem nun eine harte Geburt folgte, und schloss daraus, dass Tugend nutzlos sei. Der König übernahm Guṇas Ansicht, ging ohne Gruß hinaus und trug seinen Ministern auf, alle Vergnügungen zu ordnen und die drei an seiner Stelle Rechtsfälle entscheiden zu lassen.

Am vierzehnten Abend kam Rujā prächtig geschmückt in den Palast und bat um tausend Münzen, die sie am folgenden Tag an Bettelmönche verteilen wollte. Der König sagte, sie verschwende ihr Geld, und Fasten habe keinerlei Verdienst. Rujā antwortete mit Mut und Liebe. Sie sagte, wer den Kindern folge, werde selbst zum Kind, und ein gelehrter König dürfe nicht in eine so niedrige Lehre fallen. Taten trügen Frucht, sagte sie, wie ein Schiff, das nur dann untergeht, wenn seine Ladung zu schwer wird.

Rujā sprach weiter über Freunde und sagte, ein Mensch werde so wie diejenigen, denen er folge. Dann erklärte sie, sie erinnere sich an sieben frühere Geburten. In einer habe sie Unrecht getan und dafür in der Hölle und in qualvollen Tiergeburten gelitten, während eine gute Tat aus einem anderen Leben seither im Himmel Frucht getragen habe. Sie erwartete noch sieben weitere Geburten, an deren Ende sie als männliche Gottheit erscheinen werde. Sie bat ihren Vater, dies anzuhören und sich von einem nackten Irrlehrer einem guten Freund zuzuwenden. Der König war von ihren süßen Worten erfreut, gab seine Ansicht jedoch nicht auf.

Rujā konnte ihn nicht umstimmen. Sie erhob ihre gefalteten Hände nach den zehn Richtungen und betete, ein rechtschaffener Samana, ein Brahmane oder ein Gott möge kommen und ihren Vater von seiner falschen Ansicht abbringen. Der Große Brahmā jener Zeit war der Bodhisattva Nārada. Er sah ihr Gebet und dachte, dass niemand außer ihm falsche Lehre vertreiben könne. Er nahm die Gestalt eines Asketen an, goldfarben und reich geschmückt, und stand vor dem König am Himmel. Der König stieg von seinem Sitz herab, und der Brahmā nannte seinen Namen: Nārada Kassapa, eine von dem Asketen Uruvelā-Kassapa der Rahmenerzählung verschiedene Gestalt, trotz des gleichen Namens.

Nārada erklärte, dass Götter, Ahnen und eine andere Welt tatsächlich existieren. Der König scherzte, er wolle jetzt fünfhundert Münzen leihen, die er später mit tausend zurückerhalte. Nārada entgegnete, niemand leihe jemandem, der in der Hölle wohne. Dann beschrieb er die leidvollen Welten, die jene erwarten, die falsche Ansichten hegen, in Versen, die den König in seiner Gewissheit erschüttern sollten. Erschrocken bat der König um Zuflucht und um den Pfad der Reinheit. Nārada nannte die gerechten Könige der Vorzeit und verglich den Körper mit einem Wagen, der von den Tugenden gelenkt wird – ein Bild des ganzen Weges. Dann hieß er den König, guten Freunden zu folgen, und kehrte in die Welt Brahmās zurück.

Der Meister sagte, dass er nicht nur jetzt, sondern auch früher Uruvelā-Kassapa bekehrt und das Netz der falschen Ansichten zerschnitten habe, das ihn band. Dann nannte er die Geburten: Devadatta war Alāta, Bhaddaji war Sunāma, Sāriputta war Vijaya, Moggallāna war Bījaka, und der Asket Guṇa war Sunakkhatta. Ānanda war Rujā, und Uruvelā-Kassapa war der König. Der Bodhisattva war der Große Brahmā.

Das Jātaka zeigt, wie eine falsche Ansicht ein angenehmes Gehör finden kann. Dem König wurde eine Lehre ohne jeden Preis angeboten, und er nahm sie gern an. Rujā zeigt eine andere Art zu sprechen. Sie beschämt ihren Vater nicht. Sie sagt ihm, woran sie sich erinnert, bietet ihm ein Bild, dem er folgen kann, und bittet dann die Götter um Hilfe. Der Brahmā hat Erfolg, weil er den König zuerst dort trifft, wo dieser steht, und ihn erst danach weiterführt. Die Erzählung endet damit, dass der König zur Tugend zurückkehrt, und mit dem Bild des Wagens, das eine der klarsten Zusammenfassungen des Pfades bleibt.