Mahānāradakassapa Jātaka

Le Mahānāradakassapa Jātaka, numéroté 544 dans le recueil pali et consigné dans le Jātaka Aṭṭhakathā, est l'un des longs récits de naissance du Mahānipāta. Le Bouddha le raconta dans le parc de Laṭṭhivana, en lien avec la conversion d'Uruvela-Kassapa. Après avoir converti cet ascète et ses disciples, le Bouddha s'était rendu au parc accompagné de mille moines, anciens ascètes eux aussi.

Le roi du Magadha, venu avec une nombreuse suite, s'assit après avoir salué le Bouddha. Parmi les brahmanes et les maîtres de maison, une controverse s'éleva : Uruvela-Kassapa s'était-il placé sous la conduite du grand Samaṇa, ou le grand Samaṇa sous celle d'Uruvela-Kassapa ? Le Bienheureux décida de montrer que Kassapa était venu sous sa conduite, et il interrogea l'ancien, en vers, sur la raison pour laquelle il avait abandonné son feu sacré. L'ancien répondit que les sacrifices ne parlent que de formes, de sons et de plaisirs. Le Bouddha raconta alors ce récit du passé, à la demande de l'assemblée.

Autrefois, à Mithilā, dans le royaume de Videha, régnait un roi juste nommé Angati. Sa reine principale mit au monde une fille, Rujā, une enfant d'un grand mérite qui avait formé son aspiration pendant cent mille âges. Les autres épouses du roi n'avaient pas d'enfants, et il aimait Rujā tendrement. Chaque jour, il lui envoyait des fleurs et de beaux vêtements, et il lui donna mille pièces afin qu'elle puisse faire l'aumône chaque quinzaine.

Lors de la pleine lune du quatrième mois, le roi se tenait à une fenêtre avec ses trois ministres : le général Alata, Sunama et Vijaya. Il leur demanda comment employer une nuit aussi agréable. Alata proposa une campagne pour soumettre à la domination du roi des terres encore indomptées. Sunama proposa nourriture, chant et musique. Vijaya répondit que les plaisirs sont toujours à portée de main, et proposa plutôt de rendre visite à un Samaṇa ou à un brahmane versé dans les écritures sacrées, qui pourrait dissiper leurs doutes. Le roi préféra cette dernière suggestion.

Alata désigna un ascète nu de la lignée de Kassapa, nommé Guṇa, qui vivait dans le parc aux daims. Le roi sortit sur un char blanc et s'approcha de lui à pied. Il demanda comment un homme doit se comporter envers ses parents, ses maîtres, sa famille et ses sujets, et pourquoi certains atteignent le ciel tandis que d'autres tombent en enfer. Guṇa ne donna aucune réponse véritable. Il enseigna que les actes bons et mauvais ne portent aucun fruit, qu'il n'existe pas d'autre monde, que les êtres sont emportés par le destin, et que l'aumône est vaine.

Alata déclara que cela concordait avec son propre souvenir d'une vie passée de chasseur, après laquelle il était né dans une famille de général sans en avoir souffert. Un esclave nommé Bijaka, qui observait les jours de jeûne, se mit à pleurer. Il se rappela une vie passée d'homme bon et charitable, suivie d'une naissance difficile en ce moment, et conclut que la vertu était inutile. Le roi accepta le point de vue de Guṇa, quitta l'ascète sans le saluer et ordonna à ses ministres d'organiser tous les plaisirs, et de laisser les trois hommes juger les affaires à sa place.

La quatorzième nuit, Rujā vint au palais, magnifiquement parée, et demanda mille pièces à distribuer le lendemain aux mendiants. Le roi lui dit qu'elle gaspillait son argent et que le jeûne n'avait aucun mérite. Rujā répondit avec courage et affection. Elle dit que celui qui suit les enfants devient enfant lui-même, et qu'un roi instruit ne devrait pas tomber dans une doctrine aussi basse. Les actes portent bel et bien fruit, affirma-t-elle, comme un navire qui ne sombre que lorsque sa cargaison devient trop lourde.

Rujā poursuivit en parlant des amis, disant qu'une personne devient semblable à ceux qu'elle suit. Elle dit ensuite qu'elle se souvenait de sept naissances antérieures. Dans l'une, elle avait mal agi, et elle en avait souffert en enfer et dans des naissances animales pénibles, tandis qu'un bon acte accompli dans une autre vie avait depuis porté fruit au ciel. Elle s'attendait à sept autres naissances, qui s'achèveraient en dieu masculin. Elle demanda à son père d'écouter cela et de se détourner d'un hérétique nu pour se tourner vers un bon ami. Le roi fut charmé par ses paroles douces, mais il ne renonça pas à sa conviction.

Rujā ne parvint pas à le persuader. Elle éleva ses mains jointes vers les dix directions et pria qu'un Samaṇa juste, un brahmane ou un dieu vienne détourner son père de sa fausse doctrine. Le grand Brahmā de cette époque était le Bodhisatta Nārada. Il entendit sa prière et pensa que nul autre que lui ne pouvait dissiper cet enseignement erroné. Il prit l'apparence d'un ascète, d'une couleur dorée et richement paré, et se tint dans le ciel devant le roi. Le roi descendit de son siège, et le Brahmā se présenta sous le nom de Nārada Kassapa, une figure distincte de l'ascète Uruvela-Kassapa du cadre du récit, malgré le nom commun.

Nārada déclara que les dieux, les ancêtres et un autre monde existent bel et bien. Le roi plaisanta en disant qu'il lui prêterait cinq cents pièces maintenant, à rembourser mille plus tard. Nārada répondit que nul ne prête à celui qui demeure en enfer. Il décrivit ensuite les royaumes de souffrance qui attendent ceux qui professent de fausses doctrines, en des strophes destinées à ébranler la certitude du roi. Alarmé, celui-ci demanda refuge et la voie de la pureté. Nārada cita les rois justes d'autrefois et compara le corps à un char conduit par les vertus, image complète de la voie. Il exhorta ensuite le roi à suivre de bons amis, puis retourna dans le monde de Brahmā.

Le Maître déclara qu'il avait non seulement maintenant, mais aussi autrefois, converti Uruvela-Kassapa et tranché le filet des fausses doctrines qui le retenait. Il identifia ensuite la naissance. Devadatta était Alata, Bhaddaji était Sunama, Sāriputta était Vijaya, Moggallāna était Bijaka, et l'ascète Guṇa était Sunakkhatta. Ānanda était Rujā, et Uruvela-Kassapa était le roi. Le Bodhisatta était le grand Brahmā.

Le Jātaka montre comment une fausse doctrine peut obtenir une écoute favorable. Le roi se vit offrir une doctrine sans contrainte et l'accepta avec plaisir. Rujā représente une autre manière de parler : elle ne couvre pas son père de honte. Elle lui dit ce dont elle se souvient, lui propose une image qu'il peut suivre, puis elle implore l'aide des dieux. Le Brahmā réussit parce qu'il rencontre d'abord le roi là où il se trouve, et ne le conduit qu'ensuite plus loin. Le récit s'achève sur le roi ramené à la vertu, et sur une image de char qui demeure l'un des résumés les plus clairs de la voie.