Nimi Jataka

Le Nimi Jātaka, numéroté 541 dans le recueil pāli et consigné dans le Jātaka Aṭṭhakathā, est l'un des longs récits de naissance du Mahānipāta. Le Bouddha le raconta alors qu'il séjournait dans le parc aux manguiers de Makhādeva, près de Mithilā. Un soir qu'il s'y promenait, accompagné d'une nombreuse assemblée de moines, il remarqua un endroit agréable et laissa paraître un sourire sur son visage.

Lorsque le vénérable Ānanda lui demanda pourquoi il souriait, le Bouddha répondit qu'il avait autrefois vécu en ce lieu, plongé dans la méditation, au temps du roi Makhādeva. Puis, à la demande d'Ānanda, il s'assit sur le siège qui lui était offert et raconta un récit du passé. Ce récit de naissance est long ; il est présenté ici sous forme de résumé plutôt que vers par vers.

À Mithilā, dans le royaume de Videha, le roi Makhādeva aperçut son premier cheveu blanc, donna un village à son barbier, fit de son fils un roi, et se retira comme ermite dans le parc aux manguiers. Son fils en fit autant, et chaque prince après lui, jusqu'au nombre de quatre-vingt-quatre mille moins deux. Chacun vit un cheveu blanc, embrassa la vie ascétique dans ce même parc, et renaquit dans le monde de Brahmā.

Depuis le monde de Brahmā, Makhādeva regarda sa famille et s'en réjouit. Il se demanda si le Nirvāṇa viendrait désormais, constata que ce n'était pas le cas, et résolut de boucler lui-même la lignée. Il fut conçu dans le sein de la reine consort à Mithilā. À sa naissance, les devins déclarèrent que l'enfant était né pour achever la lignée, et le roi le nomma Nemi, signifiant le cercle d'une roue de char. Ce nom est aussi transcrit Nimi.

Dès l'enfance, le jeune garçon aimait donner, pratiquer la vertu et observer les vœux du jour de l'Uposatha. Lorsque son père embrassa la vie ascétique, Nimi devint roi. Il fit construire cinq salles d'aumône, une à chacune des quatre portes de la cité et une au centre de la ville. En chacune, il donnait chaque jour cent mille pièces. Il observait les Cinq Préceptes, honorait le jour de l'Uposatha lors des jours de pleine lune, et exhortait le peuple à faire l'aumône et à faire le bien.

Beaucoup de ses sujets renaquirent parmi les dieux, et les dieux chantèrent ses louanges dans la salle des Trente-Trois. Puis une pensée naquit chez le roi lui-même : laquelle est la plus féconde, la vie sainte ou le don de l'aumône ? À cet instant, le trône de Sakka devint brûlant. Sakka vit la pensée du roi et vint y répondre. Il emplit le palais de lumière et se tint rayonnant dans la chambre royale.

Sakka se nomma et invita Nimi à demander ce qu'il souhaitait. Nimi demanda si la vie sainte ou l'aumône rapporte davantage de fruits. Sakka répondit que la vie sainte est bien plus féconde. De grands rois du passé, malgré leurs sacrifices, n'avaient pas dépassé le royaume des esprits affamés, alors que les ascètes de la vie sainte l'avaient dépassé. Il ajouta cependant que les deux sont les pensées des grands hommes, et que Nimi devait rester vigilant dans les deux, en faisant l'aumône et en suivant la vertu.

De retour parmi les dieux, Sakka leur raconta ce qui s'était passé. Ils désirèrent voir le roi qui était leur maître ; Sakka envoya donc son cocher Mātali à Mithilā. Le char apparut comme une seconde lune, la nuit de pleine lune, et le peuple s'émerveilla. Mātali proposa deux routes, l'une passant par les méchants, l'autre par les bons. Nimi voulut voir les deux, et choisit de voir d'abord les enfers. Avant de partir, il demanda à son peuple de rester vigilant et de faire l'aumône.

Mātali lui montra d'abord la rivière Vetaraṇī, un fleuve de tourment dans les royaumes infernaux, puis d'autres royaumes de souffrance. Devant chacun, Nimi demandait quel acte avait conduit là, et Mātali expliquait comment le mal mûrit. Les réponses désignaient le fait de nuire aux faibles, de maltraiter les ascètes, de porter un faux témoignage, de vendre du mauvais grain pour du bon, de prendre une vie, et de trahir la confiance. Comme le voyage s'éternisait, Sakka fit dire à Mātali de se hâter. Mātali montra alors le reste d'un seul regard et se tourna vers le ciel.

Dans les cieux, Nimi vit des demeures lumineuses et apprit quelles bonnes actions les avaient méritées. L'une appartenait à une femme qui, esclave dans une maison, avait accueilli un hôte comme une mère accueille son fils. Une autre appartenait à Sonadinna, qui construisit sept ermitages pour les ascètes. D'autres appartenaient à des laïcs qui offraient des parcs et des puits, nourrissaient les paisibles et observaient le jour de l'Uposatha. Le char passa les montagnes autour du Sineru, la grande montagne cosmique de la cosmologie bouddhiste, et parvint à la grande porte des Trente-Trois.

Les dieux accueillirent Nimi dans la salle Sudhammā avec des fleurs et des parfums, et Sakka lui offrit un siège et les plaisirs divins. Nimi déclina. Il dit que le bonheur reçu de la main d'autrui ressemble à un char emprunté, et qu'il préférait ce qui repose sur ses propres actes. Il retournerait faire le bien parmi les hommes, donner l'aumône et pratiquer la maîtrise de soi. Il demeura sept jours parmi les dieux, remercia Mātali, et fut ramené chez lui.

Mātali déposa le roi à la même fenêtre, à Mithilā. La foule se rassembla et demanda ce qu'était le monde des dieux. Nimi décrivit le bonheur des dieux et exhorta le peuple à faire l'aumône et à faire le bien. Plus tard, son barbier découvrit un cheveu blanc. Nimi donna un village au barbier, fit de son fils un roi, et se rendit en ermite au même parc aux manguiers. Son fils, Kalārājanaka, renonça lui aussi au monde et mit fin à la lignée.

Ayant achevé le discours, le Maître déclara que ce n'était pas la première fois que le Tathāgata quittait le monde. Il identifia alors la naissance : Anuruddha était Sakka, Ānanda était Mātali, et les quatre-vingt-quatre mille rois étaient ses disciples. Le roi Nimi était le Bouddha lui-même.

Le Nimi Jātaka présente côte à côte deux biens. Sakka affirme clairement que la vie sainte porte davantage de fruits, mais il ne demande pas au roi de cesser de donner. La propre conduite de Nimi complète la réponse. Il voit de ses propres yeux les conséquences du mal et de la bonté, puis refuse le confort facile du ciel. Il retourne dans sa cité et enseigne ce qu'il a vu. Le voyage ne le rend ni craintif ni orgueilleux ; il le rend prêt à renoncer au moment opportun.