Nimi-Jataka

Das Nimi-Jātaka, in der Pali-Sammlung als Nr. 541 gezählt und in der Jātaka-Aṭṭhakathā überliefert, gehört zu den langen Geburtsgeschichten der Mahānipāta. Der Buddha erzählte es, während er im Mangohain des Makhādeva bei Mithilā weilte. Eines Abends ging er dort mit einer großen Schar von Mönchen umher, als er eine angenehme Stelle bemerkte und ein Lächeln auf seinem Gesicht erschien.

Als der ehrwürdige Ānanda fragte, weshalb er lächelte, antwortete der Buddha, dass er einst an jener Stelle in tiefer Meditation gelebt habe, zur Zeit des Königs Makhādeva. Dann setzte er sich auf Ānandas Bitte hin auf den ihm dargebotenen Sitz und erzählte eine Geschichte aus der Vergangenheit. Da diese Geburtsgeschichte lang ist, wird sie hier als Zusammenfassung und nicht Vers für Vers wiedergegeben.

In Mithilā, im Reich Videha, erblickte König Makhādeva sein erstes weißes Haar, schenkte seinem Barbier ein Dorf, machte seinen Sohn zum König und wurde im Mangohain zum Einsiedler. Sein Sohn tat dasselbe, und ebenso jeder Prinz nach ihm, bis zur Zahl von vierundachtzigtausend weniger zwei. Jeder sah ein weißes Haar, nahm im selben Hain das asketische Leben auf und wurde in der Welt Brahmās wiedergeboren.

Aus der Welt Brahmās blickte Makhādeva auf seine Familie herab und freute sich. Er fragte sich, ob nun das Nirvāṇa komme, erkannte, dass dies nicht der Fall sei, und beschloss, die Linie selbst zu vollenden. Er wurde im Schoß der Hauptgemahlin des Königs in Mithilā empfangen. Bei seiner Geburt erklärten die Wahrsager, der Knabe sei geboren, um die Familie zu vollenden; deshalb nannte ihn der König Nemi, das heißt der Reif eines Wagenrades. Der Name wird auch als Nimi geschrieben.

Schon von Kindheit an liebte der Knabe das Geben, die Tugend und die Gelübde der Uposatha-Tage. Als sein Vater das asketische Leben ergriff, wurde Nimi König. Er ließ fünf Almosenhallen errichten, eine an jedem der vier Stadttore und eine in der Mitte der Stadt. In jeder gab er täglich hunderttausend Geldstücke. Er hielt die fünf Gebote ein, begleitete die Uposatha an den Mondtagen und ermahnte das Volk, Almosen zu geben und Gutes zu tun.

Viele seiner Untertanen wurden unter den Göttern wiedergeboren, und die Götter besangen seinen Ruhm in der Halle der Dreiunddreißig. Da erhob sich ein Gedanke im König selbst: Welches trägt mehr Frucht, das heilige Leben oder das Almosengeben? In diesem Augenblick wurde Sakkas Thron heiß. Sakka erkannte den Gedanken des Königs und kam, um ihm zu antworten. Er erfüllte den Palast mit Licht und stand strahlend in der Kammer des Königs.

Sakka nannte seinen Namen und lud Nimi ein, zu fragen, was er wünsche. Nimi fragte, ob das heilige Leben oder das Almosengeben mehr Frucht bringe. Sakka antwortete, dass das heilige Leben weit fruchtbringender sei. Die großen Könige der Vergangenheit hätten trotz all ihrer Opfer das Reich der hungrigen Geister nicht überschritten, während die Asketen, die das heilige Leben führten, es überschritten hätten. Doch fügte er hinzu, beides seien Gedanken großer Menschen, und Nimi solle in beidem wachsam bleiben, indem er Almosen gebe und der Tugend folge.

Zu den Göttern zurückgekehrt, berichtete Sakka ihnen, was geschehen war. Sie sehnten sich danach, den König zu sehen, der ihr Lehrer war, also sandte Sakka seinen Wagenlenker Mātali nach Mithilā. In der Vollmondnacht erschien der Wagen wie ein zweiter Mond, und das Volk staunte. Mātali bot zwei Wege an, einen an den Bösen vorbei und einen an den Guten vorbei. Nimi wollte beide sehen und entschied sich, zuerst die Höllen zu sehen. Vor seinem Aufbruch trug er seinem Volk auf, wachsam zu sein und Almosen zu geben.

Mātali zeigte ihm zunächst den Fluss Vetaraṇī, einen Strom der Qual in den Höllenreichen, und dann andere Welten des Leidens. An jedem Ort fragte Nimi, welche Tat dorthin geführt habe, und Mātali erklärte, wie sich das Unheil reift. Die Antworten nannten: Schwache zu schädigen, Asketen zu schmähen, falsches Zeugnis abzulegen, schlechtes Getreide als gutes zu verkaufen, Leben zu nehmen und Vertrauen zu brechen. Da die Reise so lange dauerte, ließ Sakka Mātali eine Botschaft zur Eile übermitteln. Mātali zeigte daraufhin den Rest mit einem Blick und wandte sich dem Himmel zu.

In den Himmeln sah Nimi strahlende Paläste und erfuhr, welche guten Taten sie erworben hatten. Einer gehörte einer Frau, die als Dienerin in einem Haushalt einen Gast so empfangen hatte, wie eine Mutter ihren Sohn empfängt. Ein anderer gehörte Sonadinna, der sieben Klausen für die Asketen errichten ließ. Andere gehörten Laienanhängern, die Parks und Brunnen schenkten, die Friedfertigen speisten und die Uposatha-Tage hielten. Der Wagen zog an den Bergen rund um den Sineru vorbei und gelangte zum großen Tor der Dreiunddreißig.

Die Götter empfingen Nimi mit Blumen und Düften in der Halle Sudhammā, und Sakka bot ihm einen Sitz und göttliche Freuden an. Nimi lehnte ab. Er sagte, das Glück, das von fremder Hand gegeben werde, gleiche einem geliehenen Wagen, und er ziehe das vor, was auf den eigenen Taten ruhe. Er werde unter den Menschen zurückkehren, um Gutes zu tun, Almosen zu geben und Selbstbeherrschung zu üben. Er verweilte sieben Tage unter den Göttern, dankte Mātali und wurde nach Hause gebracht.

Mātali setzte den König am selben Fenster in Mithilā ab. Die Menge versammelte sich und fragte, wie die Welt der Götter sei. Nimi beschrieb das Glück der Götter und ermahnte das Volk, Almosen zu geben und Gutes zu tun. Später fand sein Barbier ein weißes Haar. Nimi schenkte dem Barbier ein Dorf, machte seinen Sohn zum König und ging als Einsiedler in denselben Mangohain. Sein Sohn, Kalārajanaka, entsagte ebenfalls der Welt und beendete damit die Linie.

Nachdem er die Lehrrede beendet hatte, sagte der Meister, dies sei nicht das erste Mal gewesen, dass der Tathāgata die Welt verlassen habe. Dann benannte er jene Geburt: Anuruddha war Sakka, Ānanda war Mātali, und die vierundachtzigtausend Könige waren seine Gefolgsleute. König Nimi war der Buddha selbst.

Das Nimi-Jātaka bewahrt zwei Güter nebeneinander. Sakka sagt deutlich, dass das heilige Leben mehr Frucht trägt, doch er verlangt vom König nicht, das Geben einzustellen. Nimis eigenes Verhalten vollendet die Antwort. Er sieht mit eigenen Augen die Folgen von Schaden und Mitgefühl und lehnt dann den leichten Trost des Himmels ab. Er kehrt in seine Stadt zurück und lehrt, was er gesehen hat. Die Reise macht ihn weder furchtsam noch hochmütig; sie macht ihn bereit, zur rechten Zeit zu entsagen.