尼彌本生：巡遊天堂與地獄的國王

尼彌本生在巴利文集中編號為541，記載於本生義注，是長篇的大集本生之一。佛陀在彌提羅附近的摩柯提婆芒果園中居住時講述了此故事。一個傍晚，他與一大群比丘同行，看見一處令人愉悅的地方，臉上便露出了微笑。

尊者阿難問他為何微笑時，佛陀回答說，他曾在摩柯提婆王時代，在那個地方深入禪定。隨後，應阿難的請求，他坐在為他奉上的座位上，講述了一個過去的故事。此本生故事很長，因此這裡以概要形式呈現，而非逐偈講述。

在彌提羅，即毗提訶國，摩柯提婆王看見了自己的第一根白髮，便把一個村莊賜給理髮師，立兒子為王，自己則在芒果園中成為修行者。他的兒子也如此效仿，此後每位王子也同樣如此，直到八萬四千減二之數。每一位都見到白髮，便在同一園中過苦行生活，並轉生於梵天界。

站在梵天界的摩柯提婆俯瞰自己的家族，心中歡喜。他思忖涅槃是否將至，見其未至，便發願親自圓滿這一世系。他投胎於彌提羅王后的腹中。出生時，占卜者說這孩子降生是為圓滿家族，因此國王為他取名尼彌，意為車輪的輪輞。此名也寫作尼彌。

自幼年起，這個孩子便喜好佈施、持戒與布薩。其父出家為修行者時，尼彌即繼位為王。他建造了五座施舍所，城門四處各一座，城中央一座。每座每日施出十萬枚錢幣。他持守五戒，在月圓月缺之日遵守布薩，並勸導民眾佈施與行善。

他的許多子民轉生於諸天，三十三天的天眾讚頌他。隨後，國王自己心中生起一個念頭：梵行聖潔的生活與佈施，哪一種更有果報？就在那一刻，帝釋的寶座變得炙熱。帝釋看見國王的念頭，便前來解答。他以光明充滿宮殿，在國王的寢室中光輝地站立。

帝釋自報身份，邀請尼彌提出心中所願詢問的問題。尼彌問，聖潔的修行與佈施，哪一種果報更大。帝釋回答說，聖潔的生活果報遠為殊勝。過去的大王們，儘管行了諸多供養犧牲，卻未能超越餓鬼的境界；而過聖潔生活的修行者則已超越。不過，他又補充說，這兩者都是大人的思想，尼彌應當在二者之中保持警覺，既佈施，又遵循德行。

回到諸天，帝釋將所發生之事告訴眾神。他們渴望見到作為他們導師的國王，於是帝釋派遣他的車夫摩多利前往彌提羅。在滿月之夜，天車如同第二個月亮出現，眾人為之驚嘆。摩多利提出兩條道路：一條經過惡人之處，一條經過善人之處。尼彌希望兩條都看，並選擇先去看地獄。出發前，他叮嚀子民要保持警覺並行佈施。

摩多利首先向他展示了維塔拉尼河，隨後是其他苦難之境。每到一處，尼彌都問是何業因導致如此，摩多利便解釋惡業如何成熟。所列的答案包括欺凌弱者、侮辱修行者、作偽證、以劣米充作好米出售、奪取生命以及背叛信任。因為旅程持續很久，帝釋派人催促摩多利加快速度。於是摩多利只一瞥便展示了其餘的境界，然後轉向天界。

在天界，尼彌看見了光明的宮殿，並了解到哪些善行使人獲得了這些宮殿。其中一座屬於一位女子，她曾作家中奴婢，卻以迎接兒子般的慈愛迎接客人。另一座屬於蘇那提那，他為修行者建造了七座精舍。其他宮殿屬於在家信眾，他們佈施園林與水井，供養寂靜的修行人，並守持布薩。車駕繞過須彌山周圍的群山，抵達三十三天的大門。

諸神以花朵與香料在善法堂迎接尼彌，帝釋為他奉上座位與天界之樂。尼彌婉拒了。他說，由他人之手所賜的快樂如同借來的車，他更願選擇立足於自身行為之上的成就。他將回到人間行善、佈施與修習自律。他在諸神之中停留了七天，感謝摩多利，然後被送回家中。

摩多利將國王放回彌提羅的同一扇窗前。人群聚集，詢問天界是什麼模樣。尼彌描述了諸天的快樂，並勸眾人佈施與行善。之後，他的理髮師找到了一根白髮。尼彌賜給理髮師一座村莊，立兒子為王，並如修行者一般前往同一座芒果園。他的兒子迦羅羅闍那伽也捨棄了世俗，從而結束了這一世系。

講完法後，世尊說，如來離開世間並非第一次。隨後他點明了這段前生：阿那律是帝釋，阿難是摩多利，八萬四千位國王是他的隨眾。國王尼彌便是佛陀自己。

尼彌本生同時保存了兩種善行。帝釋明確說聖潔生活果報更大，但他並未叫國王停止佈施。尼彌自己的行為完成了這一答案。他親眼看見傷害與慈悲的果報，然後拒絕了天界那唾手可得的安樂。他返回城邦，將所見傳授於人。這段旅程並未使他恐懼或驕傲，而是使他準備好在適當的時候捨棄世間。