Mittavinda Jātaka

Diese Erzählung trug der Lehrer vor, während er in Jetavana weilte, über einen eigensinnigen Mönch, der hartnäckig an seinem eigenen Urteil festhielt und die Zurechtweisung seiner Mitbrüder nicht annehmen wollte. Als die Mönche sein Verhalten meldeten, sprach der Lehrer: „Dies ist nicht das erste Mal, dass seine Ungezügeltheit ihn ins Unglück gebracht hat“, und erzählte diese Geschichte aus der Vergangenheit, überliefert im Pali-Kanon als Jātaka Nr. 104 des Ekanipāta, des Buches der Einer.

In den Tagen des Kassapa Buddha lebte in Benares ein Kaufmann mit achtzig Koti, dessen Sohn Mittavindaka hieß. Obwohl seine Mutter in den Ersten Pfad eingetreten war und sich danach sehnte, ihren Sohn auf dem Weg des Dhamma zu sehen, war Mittavindaka von Geburt an grob und ohne Glauben. Nach dem Tod des Vaters drängte sie ihn zur Tugend auf die einzige Weise, die ihr blieb: An einem Uposatha-Tag versprach sie ihm tausend Münzen, wenn er die Sittenregeln hielte und im Kloster die Dhamma-Belehrung durchsäße. Er ging hin, schlief aber die ganze Lehrrede hindurch, hörte nichts und kassierte den Lohn dennoch. Mit diesem Startkapital machte er mit der Schläue eines Kaufmanns bald zwei Millionen Stück eigenes Vermögen – Reichtum, der auf leerer Übung statt auf wahrer Hingabe gründete.

Im Überfluss beschloss Mittavindaka, sich einer Handelsfahrt über den Ozean anzuschließen. Seine Mutter bat ihn zu bleiben und erinnerte ihn daran, dass ihr Haushalt bereits Reichtum für mehrere Leben besitze und dass das Meer den Unvorsichtigen verschlinge. Er ließ sich nicht erweichen; als sie sich an ihn klammerte, um ihm den Weg zu versperren, schlug er sie nieder und stieg über sie hinweg, um an Bord zu gehen. Am siebten Tag auf See blieb das Schiff plötzlich im Wasser stehen, als wäre es am Meeresgrund festgekettet. Die Seeleute losten dreimal, um denjenigen zu finden, dessen böse Tat die Fahrt verflucht hatte, und dreimal fiel das Los auf Mittavindaka. Die Mannschaft wollte nicht die ganze Besatzung um eines Mannes willen untergehen lassen; sie setzten ihn auf einem Bambusfloß aus, und das Schiff setzte seine Fahrt sofort fort, als er fort war.

Von der Strömung getragen, gelangte Mittavindakas Floß zu einer Insel, auf der ein Kristallpalast vier strahlende Nymphen beherbergte – Überbleibsel eines schwachen Verdienstes, das ihm aus seinem nur vorgetäuschten Uposatha noch anhing. Sieben Tage lebte er bei ihnen in Seligkeit, bis ihn Ruhelosigkeit weitertrieb zu einem Silberpalast mit acht Nymphen, dann zu einem Juwelenpalast mit sechzehn und schließlich zu einem Goldpalast mit zweiunddreißig. Jede Wohnstatt übertraf die vorherige, und jedes Mal wurde sein Verlangen nur schärfer. Nachdem er den letzten Palast hinter sich gelassen hatte, segelte er in düstere Gewässer, bis er die Wälle einer ummauerten Stadt erblickte, die er für die Hauptstadt der Götter hielt.

In Wahrheit war es die Ussada-Hölle, ein Reich eiserner Vergeltung, in dem vergangene Taten als fortwährende Qual zurückkehren. Dort fand Mittavindaka ein gequältes Wesen, auf dessen Schädel ein schneidendes Rasiermesserrad kreiste und ihn bis auf die Knochen zerschnitt. Von derselben Gier geblendet, die ihn an vier Palästen vorbeigetragen hatte, sah Mittavindaka nur ein Rad aus Lotusblättern, das das Haupt des Leidenden krönte. „Freund“, rief er, „gib mir diesen Lotus, den du trägst!“ Das gequälte Wesen, überglücklich, dass seine Strafe nun abgelaufen war, warf ihm das Rad freudig zu. Sogleich klammerte es sich an Mittavindakas Schädel und fraß sich in die Knochen. Da blickte der Bodhisatta, der als Deva wiedergeboren war, herab und sprach: „Von vier zu acht, von acht zu sechzehn und von sechzehn zu zweiunddreißig. So verschlingt die ungezügelte Gier den, den sie antreibt, bis das Rad, das sie hervorbrachte, auf seinem Haupt zur Ruhe kommt.“ Nachdem er dies gesprochen hatte, kehrte der Deva in seinen eigenen Himmel zurück und ließ Mittavindaka das Rad tragen, bis sein böses Karma erschöpft war.

Als die Belehrung beendet war, benannte der Lehrer die Geburt: „Dieser ungezügelte Mönch von heute war jener Mittavindaka, und ich selbst war der Deva.“

Diese Jātaka veranschaulicht Sīla, die Vollkommenheit der sittlichen Disziplin, an einem Sohn, dessen Gewalt gegen die Mutter, die ihn geboren hatte, jeden Reichtum aufwiegt, den er durch Handel oder durch die flüchtige Gunst der Nymphen anhäuft. Seine Almosengabe war nie wahre Disziplin, sondern nur ein Tauschgeschäft gegen Münzen, und eine Disziplin, die man erkauft statt bewahrt, kann niemanden vor dem eigenen Untergang schützen. Die Gestalt des Mittavindaka und sein Rasiermesserrad kehren in Jātaka Nr. 82 des Ekanipāta und Jātaka Nr. 369 des Pañcanipāta wieder, jeweils an einen anderen ungezügelten Mönch gerichtet und jeweils anders endend: einmal mit einem einzigen Vers eines fernen Königs der Devas, einmal mit einer direkten Befragung durch einen jungen Deva, bevor das Rad herabfällt. Hier, in der ältesten und schlichtesten der drei, spricht der Deva einmal und entfernt sich, und Mittavindaka bleibt allein mit dem Rad, nach dem seine eigene Hand gegriffen hat. Es ist das klarste Bild unter den dreien, wie rasch ein ungeschützter Schlag gegen eine Mutter ein ganzes Leben gezählter Münzen überwiegt.