Serivavāṇija Jataka

Der Buddha erzählte dieses Jātaka, Nr. 3 des Pali-Kanons, einem Mönch, der nachlässig geworden war und davor stand, seine Übung aufzugeben. Der Lehrer warnte ihn, dass ein Aufgeben jetzt, nach so großen Fortschritten, dem Hausierer von Seri gleiche, der einst eine goldene Schale im Wert von hunderttausend Münzen aus Habgier aus den Händen gleiten ließ und diesen Verlust für den Rest seiner Tage betrauerte.

Vor langer Zeit, fünf Weltalter vor der gegenwärtigen Zeit, wurde der Bodhisatta im Königreich Seri als Hausierer für Töpfe und Pfannen geboren, ein ehrlicher Händler, der einfach als Serivan bekannt war. Im selben Land lebte ein anderer Hausierer, der denselben Namen trug, aber gierig, listig und in seinen Geschäften völlig ohne Gewissen war.

Die beiden Hausierer zogen gemeinsam in die wohlhabende Stadt Andhapura, und um nicht unmittelbar um Kunden zu konkurrieren, vereinbarten sie, ihre Straßen untereinander aufzuteilen. Der gierige Serivan nahm als Erster eine bestimmte Gasse, in der eine einst wohlhabende Familie in vollkommene Armut gefallen war und in deren Haus nur noch eine alte Großmutter und ihre junge Enkelin wohnten.

Das kleine Mädchen wollte ein Schmuckstück aus dem Korb des Hausierers haben, und da kein Geld vorhanden war, erinnerte sich die Großmutter an eine alte Schale aus besseren Tagen, die nun geschwärzt und mit Schmutz überzogen war. Sie holte sie hervor und bot sie dem gierigen Händler im Tausch für irgendeine kleine Nichtigkeit an, die er entbehren mochte.

Misstrauisch gegen ihr Gewicht, ritzte der gierige Serivan die Oberfläche der Schale mit einer Nadel und sah unter dem Ruß den unverkennbaren Glanz von reinem Gold. Anstatt zuzugeben, was er gefunden hatte, beschloss er, Gleichgültigkeit vorzutäuschen, später zurückzukehren und die Schale für nahezu nichts an sich zu bringen.

Mit einem Ausdruck der Geringschätzung erklärte der gierige Händler, die Schale sei nicht einmal einen halben Pfennig wert, eine Münze von geringstem Wert; er warf sie achtlos hin, verließ das Haus und setzte seinen Weg fort, zuversichtlich, bald zurückzukehren und seine Beute billig einzusammeln.

Später am selben Tag kam der Bodhisatta, der ehrliche Serivan, dieselbe Gasse entlang. Die Großmutter, die sich erinnerte, wie unhöflich man sie behandelt hatte, holte aus Gewohnheit mehr als aus Hoffnung dieselbe geschwärzte Schale hervor und hielt sie ihm zur Prüfung entgegen.

Der Bodhisatta erkannte die Schale sogleich für das, was sie wirklich war, und erklärte schlicht, dass sie aus reinem Gold sei und hunderttausend Münzen wert, weit mehr als alles, was er bei sich trug. Der erstaunten Familie gab er die vollen fünfhundert Silbermünzen aus seinem Beutel sowie Waren im Wert von weiteren fünfhundert; für sich behielt er nur seine Waage, seinen Sack und acht Münzen für die Überfahrt mit der Fähre.

Als der gierige Serivan zurückkehrte und erfuhr, dass ein ehrlicher Rivale die goldene Schale durch redliches Handeln an sich gebracht hatte, überwältigten ihn Kummer und Zorn vollständig. Er stürzte hinterher, die Waagschale, mit der er seine Waren abwog, noch in der Hand, und erreichte das Flussufer just in dem Augenblick, als das Boot des Bodhisatta sich in die Strömung hinausschob, bereits außer Reichweite.

Als er das Boot mit dem Vermögen, das er fortgeworfen hatte, entschwinden sah, zerbrach dem gierigen Händler das Herz in ihm durch die bloße Heftigkeit seines Hasses und seiner Verzweiflung, so wie getrockneter Schlamm am Grund eines leeren Teiches springt; und er starb dort auf der Stelle am Flussufer, durch seinen eigenen Zorn an eine Feindschaft gebunden, die dem Bodhisatta durch viele künftige Leben folgen sollte.

Zum Abschluss der Erzählung benannte der Buddha die Menschen darin mit denen vor ihm: Der gierige, ränkeschmiedende Händler, der an seinem eigenen Zorn starb, war Devadatta, und der Bodhisatta, der ehrliche Hausierer, der die Wahrheit über die Schale sagte und sie frei dafür gab, war der Buddha selbst.

Dieses Jātaka Nr. 3 hat Bestand als Warnung genau vor jener Nachlässigkeit, die den entmutigten Mönch zur Zeit der Erzählung ergriffen hatte. Ein einziger Augenblick der Habgier, die Entscheidung, Gleichgültigkeit vorzutäuschen, statt ehrlich zu handeln, kostete den Serivan ein Vermögen, das ihm die Ehrlichkeit mühelos gesichert hätte. Der Buddha hielt dieses alte Versagen jedem als Spiegel vor, der versucht ist, anhaltendes Bemühen aus Ungeduld oder Begierde aufzugeben. Was durch Täuschung oder Mutlosigkeit aufgegeben wird, so zeigt es, ist sehr oft nie zurückzugewinnen, während das, was mit Redlichkeit verfolgt wird, so bescheiden es zunächst auch scheinen mag, weit größeren Wert erweisen kann, als irgendjemand erwartete.