Sīlavīmaṁsa Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte in Jetavana von einem gewissen Brahmanen, der sich gefragt hatte, ob die ihm erwiesene Ehre auf seinem Charakter oder lediglich auf seiner Gelehrsamkeit beruhe. Dieser Brahmane prüfte die Sache selbst, indem er dreimal Münzen stahl, und erst beim dritten Diebstahl wurde er schließlich festgenommen. Dies erwies ihm, dass es der Charakter war, nicht allein die Gelehrsamkeit, der dem König tiefe Achtung eingebracht hatte. Nachdem er dies klar erkannt hatte, empfing der Brahmane die Ordination und gelangte mit der Zeit zum vollen Erwachen. Um zu zeigen, dass dieselbe Frage schon lange zuvor jemanden geprüft hatte, erzählte der Buddha diese Geschichte, das Jātaka Nr. 362, aus einem früheren Leben, in dem sie bereits entschieden worden war.

Vor langer Zeit, in Benares, als Brahmadatta herrschte, wurde der Bodhisattva in eine Brahmanenfamilie hineingeboren. Er reiste nach Takkasilā, dem großen Zentrum der Gelehrsamkeit im Nordwesten, um die achtzehn freien Künste und die Überlieferung der drei Veden, der alten hinduistischen Schriften, zu meistern; nach seiner Rückkehr stieg er zum Amt des königlichen Hofpriesters auf, zum Hauspriester des Königs selbst. Der König stellte ihn über jeden anderen Hofbeamten, überhäufte ihn mit reichen Geschenken und erwies ihm bei jeder Audienz die tiefste Ehrerbietung.

Als der Hofpriester eines Abends allein saß, wog er die Angelegenheit in seinem Geist. Der König überschüttete ihn Tag für Tag mit Ehre, doch was war der wahre Grund dafür? War es seine edle Geburt? War es sein mühsam erworbenes vedisches Wissen? Oder war es die einfache Tatsache, dass er seine sittlichen Regeln ohne Makel hielt? Er beschloss, dass nur eine unmittelbare Prüfung, die vor den Augen des Hofes durchgeführt wird, eine solche Frage aufrichtig entscheiden könne.

Am nächsten Morgen, nachdem er den König aufgesucht hatte, stieg der Hofpriester hinab auf den Markt und blieb am Schalter eines Geldwechslers stehen, der damit beschäftigt war, Münzen abzuzählen. Ohne ein Wort streckte der Hofpriester die Hand aus, hob eine einzige Münze von der Ablage und ging weiter. Der Geldwechsler, von der Gegenwart einer so verehrten Gestalt überwältigt, sagte nichts und nahm an, der Priester habe ein kleines Bedürfnis, das er zu bescheiden sei zu erklären.

Am folgenden Tag kehrte der Hofpriester zurück und nahm auf dieselbe schweigende Weise zwei Münzen; wiederum hielt der Geldwechsler aus Ehrfurcht den Mund. Am dritten Morgen, nun kühner geworden, griff der Hofpriester in die Ablage und schloss die Hand um eine volle Handvoll Münzen, bevor er sich zum Gehen wandte. Diesmal riss dem Geldwechsler die Geduld völlig, er schrie um Hilfe und nannte den Hofpriester vor der sich versammelnden Menge einen Dieb.

Die Menge brauchte keine weitere Aufforderung. Sie packte den Hofpriester, band ihm die Arme auf den Rücken und führte ihn unter Schlägen und Flüchen durch die Straßen, bis er vor dem König selbst stand. Der Geldwechsler erhob seine Anklage laut und bestand darauf, dass dies kein Missverständnis, sondern ein auf frischer Tat ertappter Diebstahl sei.

Der König war bestürzt und tief betrübt, seinen eigenen Hofpriester des gewöhnlichen Diebstahls beschuldigt zu sehen. An das Gesetz des Landes gebunden, befahl er den Henkersknechten, den Mann fortzuführen und ihn als überführten Dieb zu bestrafen, und ließ keinerlei Zeichen erkennen, dass Rang oder Amt ihn vor diesem Urteil schützen könnten.

In diesem Augenblick sprach der Bodhisattva, noch gebunden, ruhig zum König. Er sei kein Dieb und habe kein Verlangen nach Gold, erklärte er; er habe lediglich durch eine Prüfung, die niemand hinwegdisputieren könne, herausfinden wollen, ob die Ehrerbietung des Königs auf seiner Geburt, seiner Gelehrsamkeit oder seinem sittlichen Verhalten beruhe. Solange er seine Regeln makellos gehalten hatte, hatte sich der ganze Hof vor ihm verneigt. In dem Augenblick aber, als er die Hand um wenige Münzen schloss, konnten weder seine alte Abstammung noch seine Meisterschaft der Veden ihn vor Stricken und öffentlicher Schande retten.

Nachdem er seinen Standpunkt zweifelsfrei bewiesen hatte, verfasste der Bodhisattva vor dem versammelten Hof Verse, in denen er erklärte, dass tugendhaftes Verhalten, sīla, Herkunft, Gelehrsamkeit, Reichtum und jedes andere Zeichen weltlichen Ansehens übertrifft. Keines dieser geringeren Güter, sagte er, könne für einen Menschen bürgen, sobald ein Fehlverhalten vermutet wird. Nur ein von Tadel freies Leben gebietet eine Achtung, die nicht genommen werden kann.

Als der König diese Lehre hörte und endlich verstand, was sein Hofpriester auf sich genommen hatte, um dies zu beweisen, bat er um Vergebung und setzte ihn in Ehren wieder ein. Der Bodhisattva jedoch hatte keinen Wunsch, nach dem Ende seiner Frage in das höfische Leben mit seinen Vorrechten zurückzukehren.

Mit dem Segen des Königs legte der Bodhisattva sein Amt, seinen Reichtum und seinen Platz am Hof ab. Er zog in die Wälder des Himalaya, um als Asket zu leben, und widmete die übrigen Tage seines Lebens genau jener Tugend, deren Vorrang zu beweisen er alles gewagt hatte.

Am Ende der Lehre offenbarte der Buddha, dass er selbst in jener fernen Geburt der Hofpriester gewesen war, der den Diebstahl inszenierte und bewies, dass Tugend sowohl Gelehrsamkeit als auch Herkunft überwiegt. Der Brahmane der Rahmenerzählung in Jetavana, der dieselbe Frage in seinem eigenen Leben geprüft hatte, folgte, wie sich zeigte, ohne es zu wissen, eben dem Weg, den der Bodhisattva einst gegangen war.

Das Jātaka besteht als nüchterne Warnung davor fort, ererbten Respekt mit verdientem Respekt zu verwechseln. Titel, Grade und Familiennamen können ein Leben lang Verbeugungen und Gaben hervorrufen, bieten jedoch keinerlei Schutz in dem Augenblick, in dem das Verhalten eines Menschen in Frage gestellt wird. Nur ein Charakter, der auf geduldig gelebter Tugend gründet, bleibt aufrecht, wenn alle anderen Ansprüche auf Ehre entzogen werden; und dieser Schatz ist es, den die Erzählung jeden Leser aufsuchen lässt, statt ihn bloß zu erben.