Ein Angebot, das Ānanda selbst einst ausschlug
In Jetavana bot ein wohlhabender Laienförderer des Ältesten Ānanda (eines der vornehmsten Jünger des Buddha), von Zuneigung zu ihm bewegt, an, die Hälfte seines Vermögens mit ihm zu teilen, wenn Ānanda nur die Roben ablegen und in das Haushälterleben zurückkehren würde. Ānanda lehnte ab und erklärte schlicht, dass das Leben im Haushalt von Anfang bis Ende mit Leid verflochten sei. Der Buddha sagte ihm, dass genau dieses Angebot und genau diese Antwort schon einmal in einem fernen vergangenen Zeitalter gegeben worden seien.
Eine Freundschaft, geknüpft über Salz und Gewürze
In jenem früheren Zeitalter lebte der Bodhisatta als Asket namens Vacchanakha im Himalaya und stieg nur in die Stadt hinab, wenn er Salz und Gewürze für seine einfachen Mahlzeiten brauchte. Bei einem solchen Besuch in Benares freundete er sich mit einem dortigen wohlhabenden Kaufmann an, der ihn einlud, eine Weile in seinem eigenen Garten zu bleiben, und die beiden gewannen einander aufrichtig lieb.
Ein Vermögen, angeboten aus wahrer Zuneigung
Von dem Gedanken beunruhigt, dass das asketische Leben seines Freundes hart und freudlos sei, beschloss der Kaufmann, ihn zu den Annehmlichkeiten zurückzugewinnen, die er selbst genoss. Er bot an, sein gesamtes Vermögen zu halbieren und mit Vacchanakha zu teilen. Er erklärte ihm offen, dass das Haushälterleben angenehm sei, mit genug Gold und genug Speise, dass ein Mann essen, trinken und sich danach ganz ohne Mangel niederlegen könne.
Eine Antwort, die den wahren Preis des Komforts benannte
Vacchanakha antwortete, indem er genau beschrieb, was ein solcher Komfort von dem verlangte, der ihn besaß. Das Leben eines Haushälters, sagte er, erfordere ständige Anstrengung allein, um das Besessene zu bewahren, und führe leicht zur Unehrlichkeit, wenn der Reichtum verteidigt oder vermehrt werden müsse. Allzu oft ende es in harter oder sogar gewaltsamer Behandlung der Diener und Abhängigen, deren Arbeit jenen Komfort überhaupt erst möglich mache. Kein Leben, das auf einem solchen Fundament errichtet sei, könne je das ungetrübte sein, das sich sein Freund vorstelle.
Die Identifizierung des Buddha
Nachdem Vacchanakha seine Sache ganz dargelegt hatte, kehrte er einfach in den Garten zurück, in dem er geweilt hatte, und lehnte das Vermögen ohne Zorn und ohne weiteren Streit ab. Der Buddha beschloss die Unterweisung, indem er enthüllte, dass der wohlhabende Kaufmann Roja der Mallier gewesen sei. Er selbst, so sagte er, sei Vacchanakha gewesen, der Wanderer, dessen Antwort auf das großzügige Angebot eines lieben Freundes in einem fernen vergangenen Zeitalter bereits genau die Frage entschieden hatte, die Ānanda soeben erneut gestellt worden war. Das Jātaka Nr. 235 des Pāli-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Fassung.
Eine Gabe, die vom falschen Problem ausging
Rojas Angebot war nie grausam oder eigennützig. Er glaubte aufrichtig, einen Freund aus einem schweren Leben zu befreien, indem er teilte, was sein eigenes Leben bequem gemacht hatte. Sein Irrtum bestand darin anzunehmen, Vacchanakhas Askese sei eine Not, die sich mit Reichtum lösen ließe. Tatsächlich war sie eine Freiheit, die Vacchanakha bereits gewählt hatte, gerade weil er verstand, was dieser Reichtum ihm früher oder später an Sorge, Unehrlichkeit und Schaden für andere abverlangen würde.
Warum der Einsiedler Diener nannte und nicht nur sich selbst
Vacchanakhas Einwand gegen das Haushälterleben beschreibt nicht bloß die Unannehmlichkeit für den Haushälter selbst. Er weist genau darauf hin, dass das Streben nach Reichtum und seine Verteidigung am härtesten auf jene Menschen fällt, die am wenigsten Macht haben, sich ihm zu entziehen. Dieses Detail verwandelt seine Antwort von einer persönlichen Vorliebe für Einfachheit in eine leisere Beobachtung darüber, was bequeme Haushalte oft von denen verlangen, die ihnen dienen, ganz gleich, ob der Besitzer irgendeine Grausamkeit beabsichtigt.
Eine Ablehnung ohne Groll
Dass Vacchanakha ohne Zorn und ohne nachwirkenden Streit in den Garten zurückkehrte, zeigt, dass seine Antwort nie als Angriff auf Rojas eigene Lebensweise gemeint war. Man hatte ihm von einem Freund, der aus aufrichtiger Sorge handelte, eine direkte Frage gestellt, und er gab eine direkte Antwort. Er war zufrieden, die Sache dabei zu belassen, statt seinen Freund zu einer Entsagung zu drängen, die Roja selbst nie gesucht hatte. Die Freundschaft selbst, so scheint es, überstand den Meinungsunterschied unversehrt, denn nichts in der Überlieferung deutet darauf hin, dass Roja die Ablehnung als Beleidigung auffasste und nicht einfach als die ehrliche Antwort, um die er gebeten hatte.
Eine Frage, die beide Männer überdauerte, die sie zuerst stellten
Was diese Erzählung so viele Leben später erzählenswert macht, ist, dass Rojas Frage, ob Bequemlichkeit und Sicherheit ihren Preis an Sorge und Kompromiss wert sind, nicht eine ist, die einmal entschieden wird und dann entschieden bleibt. Ānanda selbst, sein eigener Förderer, stellte sie in aller Aufrichtigkeit erneut, Jahrhunderte nachdem Vacchanakha sie bereits beantwortet hatte. Das deutet darauf hin, dass sich die Frage in jeder Generation erneuert, die genug Reichtum erwirbt, um sich zu fragen, ob ein einfacheres Leben am Ende nicht klüger gewesen wäre.
Wusstest du schon?
Bietet eine ungeschminkte kanonische Kritik an den häuslichen Verstrickungen (gharāvāsa-dukkha).
Hält fest, dass der Buddha den wohlhabenden Freund als Roja den Mallier identifizierte, der auch den ehrwürdigen Ānanda zu verführen suchte, und sich selbst als Vacchanakha.
Fasst die Antwort des Einsiedlers in zwei Strophen: Der Freund preist die Annehmlichkeiten eines Hauses, und der Einsiedler benennt dessen Mängel, von Lüge und Betrug bis zu Schlägen gegen Diener.
Zeigt den Bodhisatta unter seinem asketischen Beinamen „Vacchanakha“ (Kalbsklaue).
Dient Übenden zu allen Zeiten als Mahnung, wann immer die Sehnsucht nach weltlichem Luxus den geistigen Entschluss gefährdet.
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