Visavanta Jātaka

Das Jātaka Nr. 69 des Pāli-Kanons erzählte der Buddha im Zusammenhang mit einem Gelübde Sāriputtas, eines der beiden Hauptjünger des Buddha. Wenn die Mönche eines Klosters Speisekuchen teilten, wurden Reste üblicherweise für jene Gefährten zurückgelegt, die zu jener Zeit abwesend waren. Eines Tages kam ein jüngerer Mönch spät hinzu und fand, dass Sāriputta bereits seinen zurückgelegten Anteil gegessen hatte. Seine offenkundige Enttäuschung bewegte Sāriputta dazu, zu geloben, dass er für den Rest seines Lebens nie wieder Speisekuchen berühren werde. Der Buddha erklärte, dass Sāriputta nie zu etwas zurückkehren werde, dem er einmal entsagt hatte, und erinnerte sich an ein früheres Leben, in dem genau dieselbe unbeugsame Entschlossenheit einst der Bedrohung durch den Tod selbst ausgesetzt gewesen war.

Im alten Benares, als König Brahmadatta herrschte, war der Bodhisatta ein Arzt von unvergleichlichem Ruf. Er beherrschte alle Gegenmittel, chirurgischen Verfahren und die geheimen Heilmittel gegen Schlangengift, die geringere Heiler niemals erreichen konnten.

Eines Morgens wurde ein Dorfbewohner, der im Dickicht Gestrüpp schlug, von einer tödlichen schwarzen Viper gebissen und brach bald darauf in Krämpfen zusammen. Seine weinenden Verwandten trugen ihn direkt zur Wohnung des Bodhisatta, verzweifelt auf jedes Heilmittel hoffend, das ihn noch retten könnte, bevor das Gift sein Werk vollendete.

Der Meisterarzt untersuchte die Wunde und erkannte, dass das Gift beinahe das Herz erreicht hatte. Er sagte der versammelten Menge, es gebe zwei sichere Wege, einen solchen Biss zu heilen. Er könne seine eigenen pflanzlichen Mischungen verabreichen, oder man könne jene Schlange herbeirufen, die den Biss verursacht habe, und sie zwingen, das Gift selbst aus der Wunde zurückzusaugen. Die verzweifelten Verwandten flehten ihn dringend an, die Schlange herbeizurufen.

Kraft seiner Mantras rief der Bodhisatta die Schlange, die widerstrebend in den Hof glitt. Sie wusste offensichtlich genau, weshalb sie gerufen worden war, und war nicht bereit, bei dem mitzuwirken, was nun von ihr verlangt werden sollte.

Der Arzt ließ eine tiefe Grube ausheben und mit lodernder Akazienkohle füllen. Dann stellte er die Viper unmittelbar vor die Wahl: das Gift wieder aus dem Fleisch des Mannes zu saugen oder sich selbst in die Grube feuriger Kohlen zu stürzen, statt sich zu weigern.

Die Schlange blickte unverwandt in die tosenden Flammen und antwortete, dass niemals ein Geschöpf ihrer Art das Gift, das es einmal ausgestoßen habe, in den eigenen Leib zurückgezogen habe. Zu Asche im Feuer zu werden, erklärte sie, sei ein besseres Schicksal, als in Schande weiterzuleben, nachdem man das eigene Ausgeschiedene wieder verschluckt habe, nachdem man sich zu seiner Freigabe entschieden hatte.

Mit furchtlosem Entschluss glitt die Schlange auf die Kohlen zu, bereit, ihre Worte einzulösen, statt sie nur zur Wirkung auszusprechen. Sie zeigte nicht das geringste Zögern, als die Hitze der Grube mit jedem ihrer Schritte näher kam.

Von der Ehrfurcht vor der unbeugsamen Rechtschaffenheit des Reptils ergriffen, griff der Bodhisatta ein und zog die Schlange zurück, bevor sie in die Flammen gelangen konnte. Er war nicht länger bereit, dass eine Tat der Prinzipientreue in einem unnötigen Tod endete.

Der Arzt verabreichte darauf sein Gegenmittel und heilte den Dorfbewohner vollständig von dem Gift, das ihn beinahe getötet hätte, und schenkte der Schlange die Freiheit, mit der Ermahnung, nie wieder ein anderes lebendes Wesen zu verletzen.

Am Ende der Erzählung setzte der Buddha die unbeugsame Schlange mit Sāriputta gleich. Dieselbe Weigerung, etwas zurückzunehmen, das man bewusst aufgegeben hatte, die Eigenschaft, die einst eine Schlange das Feuer dem Makel vorziehen ließ, war genau jene Entschlossenheit, die Sāriputta Jahrhunderte später gezeigt hatte, und zwar wegen nichts Dramatischerem als eines schlichten Gelübdes über Speisekuchen.

Was diese Geschichte bewahrte, war nie eine Lehre allein über Schlangenbisse. Sie war eine Demonstration dafür, wie vollständig ein einziger Grundsatz, einmal wirklich angenommen, die Entscheidungen eines Geschöpfes bestimmen kann, selbst wenn der Preis des Festhaltens für jeden Außenstehenden unverhältnismäßig erscheint. Ein Gelübde über Speisekuchen mag neben der Wahl einer Schlange zwischen Gift und Feuer gering wirken. Doch der Buddha wollte, dass seine Zuhörer erkennen, dass das Maß des Verzichts nie der eigentliche Punkt war; entscheidend war dieselbe ungebrochene Weigerung, zurückzunehmen, was bereits bewusst und freiwillig losgelassen worden war.