Mittavinda Jātaka

Cette histoire fut racontée par le Maître, alors qu'il demeurait à Jetavana, au sujet d'un moine égaré qui s'obstinait à s'en tenir à son propre jugement et refusait la correction de ses condisciples. Lorsque les moines rapportèrent sa conduite, le Maître dit : « Ce n'est pas la première fois que son indiscipline le conduit à la souffrance », et il rapporta ce récit du passé, conservé dans le Canon pāli sous le nom de Jātaka n° 104 de l'Ekanipāta, le Livre des Uns.

Au temps du Bouddha Kassapa, vivait à Bénarès un marchand possédant quatre-vingts crores, dont le fils se nommait Mittavindaka. Bien que sa mère fût entrée dans le premier chemin et désirât ardemment voir son fils suivre le Dhamma, Mittavindaka était grossier et sans foi dès sa naissance. Après la mort de son père, elle le poussa vers la vertu de la seule manière qui lui était possible : un jour d'Uposatha, elle lui promit mille pièces s'il observait les préceptes et s'asseyait pour écouter l'enseignement du Dhamma au monastère. Il s'y rendit, mais dormit durant tout le discours, n'entendit rien et réclama tout de même son paiement. Faisant fructifier cette somme de départ avec la ruse d'un marchand, il amassa bientôt deux millions de pièces, richesse bâtie sur une observance vide plutôt que sur une véritable dévotion.

Gorgé de richesses, Mittavindaka résolut de prendre part à une expédition maritime de commerce. Sa mère le supplia de rester, lui rappelant que leur maison possédait déjà de quoi subvenir à plusieurs existences et que la mer engloutit l'imprudent. Il refusa d'être ébranlé ; lorsqu'elle s'accrocha à lui pour lui barrer le passage, il la frappa à terre et l'enjamba pour monter à bord du navire. Le septième jour en mer, le bateau s'immobilisa soudain, comme retenu par des chaînes au fond de l'océan. Les marins tirèrent trois fois au sort pour désigner celui dont l'acte mauvais avait jeté le sort sur la traversée, et trois fois le sort tomba sur Mittavindaka. Refusant de laisser périr tout l'équipage pour un seul homme, ils le livrèrent à la dérive sur un radeau de bambou, et le navire reprit aussitôt sa route dès qu'il eut disparu.

Emporté par le courant, le radeau de Mittavindaka atteignit une île où un palais de cristal abritait quatre nymphes resplendissantes, fruit d'un mérite ténu qui lui restait attaché grâce à son Uposatha feint. Pendant sept jours il vécut parmi elles dans la félicité, jusqu'à ce que son agitation le pousse plus loin vers un palais d'argent abritant huit nymphes, puis un palais de joyaux en compte seize, et enfin un palais d'or en compte trente-deux. Chaque demeure surpassait la précédente, et chaque fois sa soif ne faisait que s'aviver. Quittant le dernier palais, il navigua vers des eaux sinistres jusqu'à apercevoir les remparts d'une cité fortifiée, qu'il prit pour la capitale des dieux.

C'était en vérité l'enfer d'Ussada, royaume de la rétribution de fer où les actes passés reviennent sous forme de tourment continu. Là, Mittavindaka trouva un être tourmenté dont une roue au bord tranchant tournait sur le crâne, le découpant jusqu'à l'os. Aveuglé par la même avidité qui l'avait porté au-delà de quatre palais, Mittavindaka ne vit qu'une roue de pétales de lotus couronnant la tête du supplicié. « Ami, s'écria-t-il, donne-moi ce lotus que tu portes ! » L'être tourmenté, ravi que sa peine touche à son terme, lui jeta la roue avec joie. Elle se referma aussitôt sur le crâne de Mittavindaka, broyant l'os. Alors le Bodhisatta, qui était né comme Deva, se pencha et parla : « De quatre il est allé à huit, de huit à seize, et de seize à trente-deux. Ainsi l'avidité non maîtrisée dévore celui qu'elle conduit, jusqu'à ce que la roue qu'elle a engendrée revienne se poser sur sa tête. » Ayant parlé, le Deva regagna son propre ciel, laissant Mittavindaka porter la roue jusqu'à l'épuisement de son karma mauvais.

Son enseignement achevé, le Maître identifia la naissance : « Ce moine indiscipliné d'aujourd'hui était ce Mittavindaka-là, et moi-même j'étais ce Deva. »

Ce Jātaka illustre le Sīla, la perfection de la discipline morale, à travers un fils dont la violence envers la mère qui l'a porté l'emporte sur toutes les fortunes qu'il accumule, qu'elles viennent du commerce ou de la faveur éphémère des nymphes. Son aumône ne fut jamais une véritable discipline, seulement une transaction accomplie pour de l'argent, et une discipline achetée plutôt que vécue ne peut protéger quiconque de sa propre ruine. La figure même de Mittavindaka et de sa roue de rasoirs reparaît dans le Jātaka n° 82 de l'Ekanipāta et le Jātaka n° 369 du Pañcanipāta, chacun adressé à un moine égaré différent et chacun se concluant autrement : l'un par un unique vers prononcé par un lointain roi des Devas, l'autre par l'interrogatoire direct d'un jeune deva avant la chute de la roue. Ici, dans le plus ancien et le plus dépouillé des trois, le Deva ne parle qu'une fois puis s'en va, et Mittavindaka demeure seul avec la roue que sa propre main a saisie : le portrait le plus net des trois de la rapidité avec laquelle un coup porté sans retenue contre une mère l'emporte sur une vie entière de pièces comptées.