Serivavāṇija Jātaka

Le Bouddha raconta ce Jātaka, le n° 3 du canon pāli, à un moine qui s'était relâché et se trouvait au bord d'abandonner son entraînement. Le Maître l'avertit que renoncer maintenant, après de si grands progrès, reviendrait à faire ce que fit jadis le colporteur de Sēri, qui laissa, par pure cupidité, échapper un bol d'or d'une valeur de cent mille pièces, et qui pleura cette perte jusqu'à la fin de ses jours.

Jadis, cinq éons avant l'âge présent, le Bodhisatta naquit dans le royaume de Sēri, comme colporteur de pots et de casseroles, un marchand honnête connu simplement sous le nom de Serivāṇija. Dans le même pays vivait un autre colporteur qui portait exactement le même nom, mais qui était cupide, rusé et entièrement dénué de scrupules dans ses affaires.

Les deux colporteurs voyagèrent ensemble vers la riche cité d'Andhapura, et pour éviter de se disputer directement les clients, ils convinrent de se partager ses rues. Le Serivāṇija cupide prit le premier une ruelle où une famille autrefois prospère était tombée dans la pauvreté la plus complète, ne laissant dans la maison qu'une vieille grand-mère et sa jeune petite-fille.

La fillette voulait une babiole du panier du colporteur ; n'ayant pas d'argent, la grand-mère se souvint d'un bol ancien, resté des jours meilleurs, aujourd'hui noirci et couvert de crasse. Elle le sortit et le proposa au marchand cupide en échange de quelque menu objet dont il pourrait se passer.

Méfiant quant à son poids, le Serivāṇija cupide gratta la surface du bol avec une aiguille et vit sous la suie l'éclat indiscutable de l'or pur. Plutôt que d'avouer ce qu'il avait découvert, il résolut de feindre le désintérêt, de revenir plus tard et de réclamer le bol pour presque rien.

Affichant un air de mépris, le marchand cupide déclara que le bol ne valait même pas un demi-quart de pièce, la plus petite monnaie, puis, le jetant négligemment, il quitta la maison et poursuivit sa route, persuadé de revenir bientôt recueillir son trésor à bon marché.

Plus tard dans la même journée, le Bodhisatta, le Serivāṇija honnête, emprunta la même ruelle. La grand-mère, se rappelant combien elle avait été traitée avec rudesse, sortit le même bol noirci, plus par habitude que par espoir, et le lui tendit pour qu'il l'examine.

Le Bodhisatta reconnut aussitôt le bol pour ce qu'il était réellement et déclara sans détour qu'il était d'or pur, d'une valeur de cent mille pièces, bien au-delà de tout ce qu'il portait sur lui. Il remit à la famille stupéfaite les cinq cents pièces d'argent que contenait sa bourse, ainsi que des marchandises valant encore cinq cents pièces, ne gardant pour lui que ses balances, son sac et huit pièces pour la traversée du bac.

Lorsque le Serivāṇija cupide revint et apprit qu'un rival honnête avait obtenu le bol d'or par une juste transaction, le chagrin et la rage s'emparèrent de lui tout entier. Il se lança à la poursuite du Bodhisatta, la balance à fléau avec laquelle il pesait ses marchandises encore à la main, et atteignit la berge au moment même où le bateau du Bodhisatta s'éloignait dans le courant, déjà hors de portée.

Regardant le bateau s'éloigner avec la fortune qu'il avait lui-même rejetée, le marchand cupide sentit son cœur se fendre en lui sous la violence de sa haine et de son désespoir, de la même manière que la boue sèche se craquelle au fond d'un bassin vidé. Il mourut sur-le-champ, sur la berge, lié par sa propre fureur à une hostilité qui suivrait le Bodhisatta à travers de nombreuses vies à venir.

En conclusion du récit, le Bouddha identifia les personnages avec ceux qui se trouvaient devant lui : le marchand cupide et rusé, mort de sa propre rage, était Devadatta, et le Bodhisatta, le colporteur honnête qui dit la vérité sur le bol et le donna généreusement, était le Bouddha lui-même.

Ce Jātaka n° 3 demeure un avertissement contre précisément ce genre de relâchement qui avait gagné le moine découragé au moment du récit. Un instant de cupidité, la décision de feindre l'indifférence plutôt que de traiter honnêtement, coûta au Serivāṇija une fortune que l'honnêteté lui aurait assurée d'emblée. Le Bouddha présenta cet échec ancien comme un miroir pour quiconque serait tenté d'abandonner un effort soutenu par impatience ou par convoitise, montrant que ce qui est abandonné par la tromperie ou le découragement n'est très souvent jamais recouvré, tandis que ce qui est poursuivi avec intégrité, aussi modeste qu'il paraisse d'abord, peut se révéler d'une valeur bien supérieure à ce que quiconque attendait.