අනුසාසික ජාතකය

බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙම කතාව, පාලි ත්‍රිපිටකයේ එකනිපාතයේ ජාතක අංක 115, ජේතවනයේ වැඩවසමින් සිටිය දී ය. එය සැවැත්නුවරේ විශේෂ ප්‍රදේශයක සිඟා ගෙන එද්දී, හැම විටම විශිෂ්ට රසවතුන් ලබාගත් මෙහෙණියක් සම්බන්ධ වේ. අනෙකුත් මෙහෙණින් මෙම ධනය ගැන දැනගෙන එහි කොටසක් ලබාගනීවිද යයි ඇය බිය වූවාය. එබැවින් ඇය විහාරස්ථානයට ආපසු ගොස් ඔවුන්ට බරපතල ස්වරයකින් අනතුරු ඇඟවූවාය: "එහි දැඩි ඇතෙකු ද, දැඩි අශ්වයෙකු ද, දැඩි බල්ලෙකු ද සිටිනවා, ඒ දෙසට නොයන්න." ඇයව විශ්වාස කරමින්, අනෙකුත් මෙහෙණියෝ එම ප්‍රදේශය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙළා, ඇයට පමණක් එහි දානය ලබාගැනීමට ඉඩ හැරියහ. එහෙත් එක් දිනක, ඇයම එම ම පාර්ශ්වයේ තම ම සිඟා ගමන ගියාය. රෑනෙකු පසුපසින් ඇයට දැඩි ලෙස බිඳගැසීම, ඇය වැටී තම පාදය කැඩී ගියාය. භික්ෂූහු මෙම සිද්ධිය වාර්තා කළ විට, බුදුරජාණන් වහන්සේ, තම ම තණ්හාව ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ඇය කල් ඇඟවීම් උපදේශ දුන් මෙය පළමු වරක් නොවන බව වදාළ සේක. එවිට උන්වහන්සේ බොහෝ කලකට පෙර සිදුවූ සමාන වංචාවක් වදාළ සේක.

බරණැසේ බ්‍රහ්මදත්ත රජතුමාගේ දිනවල, බෝධිසත්වයන් වහන්සේ පක්ෂියෙකු ලෙස උපන් සේක. ඔහු, නගරයට යන උස් මාර්ගයට මායිම්ව වූ වනයේ කැඳවූ විශාල රාශියකට රජු ලෙස පාලනය කළේය. ඔහුගේ යටත් විජිතවාසීන් අතර අනුසාසිකා, "අනතුරු ඇඟවන්නී," යයි නම් වූ පක්ෂියෙකු විය. ආහාරය සම්බන්ධ ඇගේ තණ්හාව රාශියේ වෙනත් කිසිවකුගේ තරම ඉක්මවූයේය. හැම දිනකම, බත්, බෝංචි හා තල ඇටවලින් බරවූ රෝගර් උස් මාර්ගයේ හුණවල් දිගේ ගුමුරමින් ගියේය, ඔවුන්ගේ බඩුවේ කොටසක් මාර්ගයට විසුරුවමින්. අනුසාසිකා මෙම වැකුණු ධාන්‍ය සොයාගත් අතර, රාශියේ ඉතිරිය මෙය දැනගත්තොත්, තමාට පමණක් කිසිවක් ඉතිරි නොවන බව එසැණින්ම වටහාගත්තාය.

තම සහබද්දන් වෙත ආපසු ගිය අනුසාසිකා, පෙනෙන අයුරින් බිය වී කෑගැසුවාය: "මිත්‍රයෝ, උස් මාර්ගයෙන් ඈත් වෙන්න! එහි දැඩි ගවයෝ බරපතල ගැල් අදිනවා. යකඩ රවුම් රෝද, ඔවුන්ගේ මාර්ගයේ රැඳෙන ඕනෑම දෙයක් කිසි ක්ෂමාවකින් තොරව පොඩි කරනවා." රාශිය, ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාව සම්බන්ධ ඇගේ පෙනෙන සැලකිල්ලට විශ්වාස තැබීය. ඔවුහු අවනතව උස් මාර්ගයෙනුත් එහි වැකුණු ධනයෙනුත් ඈත් වී, ඒ වෙනුවට වනය ලබාදුන් ඕනෑම සුළු ආහාරයකින් තෘප්තියට පත්හ. තවුරුන් ක්ෂේත්‍රය නිදහස් කරගත් අනුසාසිකා, හැම දිනකම මාර්ගය වෙත පියාසර කළාය. ඇය තනිවම ධාන්‍යයෙන් තන්හී, තම රහස් සුරතාන්තයෙන් ක්‍රමයෙන් බරපතලවත් කම්මැලිවත් වෙමින්.

එක් දිනක, ඇගේ හිස පහතට තබාගෙන ගැඹුරු රෝද හුණවල් දිගේ ධාන්‍ය එකතු කරමින් ඇවිද ගියදී, අනුසාසිකා පැමිණෙන ගැල්ලෙකුගේ දුරස්ථ ගුමුරාව ඇසුවාය. එය තවම දුරින් ඇති බව ඇය විනිශ්චය කර, ක්ෂණිකව ඉගිලීම වෙනුවට, තම ආහාරය අවසන් කරගැනීමට තව ස්වල්ප මොහොතක් රැඳුනාය. ගැල, ඇය ගණන් කළාට වඩා වේගයෙන් දුර කපා ගියේය. ඇගේ තන්හී සිරුර අහසට ඔසවාගැනීමට පෙරාතුව, රෝදය ඇගේ හරියටම මත්තෙන් ගමන් කර, මාර්ගය මතම ඇයව කොටස් දෙකකට කපා දැමීය.

මෙම ආරංචිය ඇසූ රාශිය රැස් වී, රෝද ලකුණ ළඟ ඇගේ බිඳගත් සිරුර සොයාගත්තේය. රාජයා, පක්ෂීන්ගේ රජුතුමා, ඇගේ ශේෂය දෙස බලා ප්‍රකාශ කළේය: "තම ම තණ්හාවෙන් ජීවත් වෙමින් අනුන්ට උපදෙස් දුන් අනුසාසිකාව බලන්න. ඇගේ පියාපත් කැඩී, ඇය දැන් තම සහබද්දන්ට ඈත්වන්නැයි අනතුරු ඇඟවූ එම ම රෝදයෙන්ම විනාශ වී වැතිරුණාය." තම ම සැබවින්ම පිළිනොපදින දෙය අනුන්ගෙන් ඉඳුරු ඉළන ආචාර්යවරයෙකු, ඔහු අනුන් සඳහා ඇඳගන්නා එම ම විනාශයේ මාර්ගයෙන් තමන්ම ගමන් කරන බව ඔහු රැස්වූ රාශියට ප්‍රකාශ කළේය.

දේශනය අවසන් කරමින්, බුදුරජාණන් වහන්සේ වර්තමානයේ මෙහෙණියව, අතීතයේ අනුසාසිකා පක්ෂියාටම සමාන කර හඳුන්වාදුන් සේක. බොරු අනතුරු ඇඟවීම්වලට පිටුපස දානය එකතු කරගැනීමේ ඇගේ රටාව, උපතක පරතරයක් මුළුල්ලේ වෙනස් නොවී පැවතුණි. ඔහු තමන්ම, ඇගේ කුහකත්වය එළියට ගෙන, ඇගේ ශේෂය මත විනිශ්චය ප්‍රකාශ කළ, ධර්මිෂ්ඨ පක්ෂි රජු ලෙස හඳුන්වාදුන් සේක.

විවරණකාරයෝ මෙම ජාතකය, සීල පාරමිතාව, සදාචාරාත්මක අවංකත්වයේ පරිපූර්ණතාව, විදහා දක්වන කතා අතර වර්ග කරති. එහි අනතුරු ඇඟවීම වඩාත් බරපතල ලෙස ළඟා වන්නේ, තමන් චෝදනා කරන එම ම දෝෂයම නිහඬව සතුටින් ප්‍රගුණ කරමින් සංයමය ගැන අනුන්ට උපදෙස් දෙන ඕනෑම කෙනෙකුටය. අනුසාසිකා, "අනතුරු ඇඟවන්නී," යන ඇගේ ම නම, මෙම කතාව අසන්නාට කිසි විටෙකත් අමතක කරන්නට ඉඩ නොදෙන උපහාසයක් බවට පත් වේ. ඇගේ අනතුරු ඇඟවීම් ස්වරූපයෙන් සත්‍ය වුව ද, ආත්මයෙන් බොරුවක් විය, ඒවා ලබාදුන්නේ ඇගේ තම ම අනාවරණ නොකළ තණ්හාවට මගක් විවර කරගැනීම පිණිස පමණක් විය. මෙම කතාව තවදුරටත් තණ්හාව, ඇයව ආරක්ෂා කළ හැකිව තිබූ එම ම සංවේගයන්ම මුදා දමන ආකාරය පෙන්වයි. ඇගේ තනි විඳීමෙන් බරපතලවත් කම්මැලිවත් වූ ඇයට, අනුන් සඳහා එතරම් නිදහසේ නිර්මාණ කළ එම ම අනතුරෙන් ගැලවීමට අවශ්‍ය පියාපත් සැහැල්ලුකම් වුවද නොතිබුණි. අනුසාසිකා, ගුණයේ පෙනුම එහි සාරයට වරදවා වටහාගැනීමට එරෙහි කල්පවතින අනතුරු ඇඟවීමක් පිරිනමයි. උගන්වනු ලැබිය යුතු සැබෑ අවංකත්වයක්, මුලින්ම ජීවත් විය යුතු අවංකත්වයක් විය යුතුය.