කාමනීත ජාතකය

බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් පාළි ජාතක නිකායේ අංක 228 දරන මෙම ජාතකය, ජේතවනාරාමයේ දී කාමනීත නම් බ්‍රාහ්මණයෙකු ගැන වදාළ සේක. ග්‍රන්ථවල ඔහු තම ආශාවන්ගේ වහලෙකු වූ භික්ෂුවක් ලෙස විස්තර වේ. ඔහු තුළ පැවති තෘෂ්ණාවේ ස්වභාවය පෙන්වීමට, බුදුරජාණන් වහන්සේ බරණැස් රජුගේ මෙම පුරාතන කථාව වදාළ සේක. එම රජු ද එකල එම ම ආශාවේ රෝගයෙන් පීඩා වින්දේ ය.

බරණැස් නගරයට එක් සැරිසරන බ්‍රාහ්මණයෙක් රජු වෙත පැමිණ, තමා ඔහුගේ අතට උත්තරපඤ්චාල, ඉන්ද්‍රපත්ත, සහ කේකක යන ශක්තිමත් බලකොටු සහිත මහා නගර තුන පත් කර දිය හැකි බව පොරොන්දු විය. ඒ එක් එක් නගරය තමන්ගේම කන්දක් මත උසින් ගොඩනංවා තිබුණි. තුනම පාලනය කිරීමේ අපේක්ෂාවෙන් ප්‍රීතියට පත් වූ රජු, තව දුරටත් අසන්නට ආසා විය.

කාරණය එම ම වේලාවේ නිරාකරණය කරනු වෙනුවට, රජු බ්‍රාහ්මණයාට හෙට දින නැවත එන ලෙස කීවේ ය; ඒ අතර, ඔහුට රාත්‍රී නිවාසයක් හෝ ඔහුගේ වෙහෙසට කිසි ගෙවීමක් දුන්නේ නැත.

ඊළඟ දින රජුගේ ඇමතිවරු බ්‍රාහ්මණයා කැඳවීමට ගිය විට, ඔහු කොතැනකවත් සොයා ගත නොහැකි විය; ඔහු සරලව අතුරුදහන් වී ඇති අතර, ඔහු සමග නව නගර තුනේ පොරොන්දුව ද අතුරුදහන් විය. රජු බලාපොරොත්තු බිඳ වැටී, “මගෙන් ජයග්‍රහණය ඇත්තෙන්ම උදුරාගෙන ඇත!” යි හඬ නැඟුවේ ය. ඔහු කිසිදා සැබවින් නොතිබූ ජයක් පිළිබඳ ඔහුගේ ශෝකය, දරුණු අතිසාරයක් ලෙස ඔහුගේ ශරීරයේ පදනම් විය; එය කොතරම් උත්සාහ කළ ද, රාජ වෛද්‍යවරුන්ට සුව කළ නොහැකි විය.

මෙම ජන්මයේ සක්දෙව් රජු වූ බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ බැලූ විට, ඉටු නොවූ ලෝභයේ මෙම අමුතු රෝගයෙන් බරණැස් රජු පීඩා විඳින බව දුටු සේක. තරුණ බ්‍රාහ්මණ වෙස ගෙන, තමා ඔහුට කුමක් පීඩා කරන්නේද යන්න දැකීමට රජු වෙත පැමිණි සේක.

රජු තමාගේම ගාථාවකින් මෙම ආගන්තුක බ්‍රාහ්මණයා වෙත තම දුක පැවසී ය. ඔහු කඳු මුදුන්වල උසට ගොඩනගන ලද එම බලකොටු තුන ඉල්ලා සිටියේ ය; එය ලබා ගත නොහැකි වූ නිසා ඔහු සුවපත් කරන ලෙස අයැදී සිටියේ ය — “බ්‍රාහ්මණය, ලෝභයේ වහලා වන මා සුවපත් කරන්න.”

සක්දෙව් රජු, ඖෂධයට ස්පර්ශ කළ හැකි දෙය සහ නොහැකි දෙය අතර රේඛාව අඳින ගාථාවකින් ඔහුට පිළිතුරු දුන්නේ ය: “කළු සර්පයාගේ දෂ්ඨය සුව කරන අය සිටිති; යක්ෂයන් ඇති කරන තුවාල ප්‍රඥාවන්තයන්ට සුව කළ හැකිය. ලෝභයේ වහලා සම්පූර්ණ කළ හැක්කේ කිසිම වෛද්‍යවරයෙකුට නොවේ; පසුබැසුණු ආත්මයට කුමන ප්‍රතිකාරයක් ඇතැ?” සර්පයාගේ විෂය සහ යක්ෂයාගේ ශාපය වෛද්‍ය ශිල්පයට යටත් වේ, නමුත් ආශාවේ උණ එවැනි ප්‍රතිකාරයකට කිසිවිටෙක යටත් නොවේ යනු ඔහුගේ අදහස විය.

ඉන්පසු සක්දෙව් රජු තම ආශාවෙන් ම රජු තර්කයෙන් ඉවත් කළේ ය. ඔහුට නගර තුනම එකවර දුන්නත්, එකවර සිවුරු හතරක් නොහැඳිය හැක; එක් වාරයක පිඟන් හතරකින් නොකෑ හැක; එක් රැයක ඇඳන් හතරක නොනිදිය හැක. එක් ශරීරයකට සැබවින් ප්‍රයෝජනයට ගත හැකි ප්‍රමාණයට ඔබ්බෙන් පවතින සියල්ල සැබෑ ලාභයක් නොව, තමාටමත් ම ගෙන යන බරක් පමණක් ය.

මෙය අසා, රජු අවසානයේ තේරුම් ගත්තේ ආශාව යනු සියලු ආකාරයේ අයහපත් වැඩෙන මූලය බවත්, කිසිවිටෙක භාවිත කළ නොහැකි දෙයක් පසුපස හඹා යාම, භුක්ති විඳීම ගැන නොකියම, එම ම රෝගය බවත් ය. ඔහුගේ සිත තෘෂ්ණාව අත්හළ විට, ඔහුව ගෙන තිබූ අතිසාරයෙන් ඔහුගේ ශරීරය සුවපත් විය; ඉන් පසු ඔහු නිදහසේ දන් දුන්නේ ය, පින්වත් හා ස්ථිර හදවතින් රාජ්‍යය පාලනය කළේ ය.

කථාව නිමා කරමින් බුදුරජාණන් වහන්සේ හෙළි කළේ, තම ආශාවන්ගේ වහලා වූ ඒ භික්ෂුව, එම පුරාතන ජන්මයේ බරණැස් රජු වූ බව ය. තමන් වහන්සේ ම සක්දෙව් රජු වූ බව, තරුණ බ්‍රාහ්මණ වෙස ගෙන තමා වෙත පැමිණි බව ද වදාළ සේක.

කාමනීත ජාතකය පවසන්නේ වැඩි ආශා කිරීම, ආශා කරන දේ සුළු වූ විට පමණක් මෝඩකමක් වන බව නොවේ. එය තමා කිසි දිනක දැරූ නොතිබූ මුළු රාජ්‍යයක් සඳහා වූ ආශාව නිසා පහත වැටුණු රජෙකු පෙන්වයි. ඔහු කිසිම වෛද්‍යවරයෙකුගේ ශිල්පයෙන් නොව, එක් ශරීරයකට එක් වරකට එක් සිවුරක් පමණක් හැඳිය හැකි, එක් පිඟානකින් පමණක් කෑ හැකි, එක් ඇඳක පමණක් නිදාගත හැකි බවේ සරල ගණනය නිසා සුවපත් වූයේ ය. අතුරුදහන් වූ නගර තුනකට ඔබ්බෙන් ඉතිරිව පවතින්නේ එම සරල ගණනය යි: එක් ජීවිතයකට සැබවින් භාවිත කළ හැකි දෙයට එරෙහිව මනිනු ලැබූ විට, ආශාව බොහෝ විට තමාගේ අතේ කිසිවක් නොමැතිව සිටින බව ය.